Аристотель не только признавал права гражданина государства, но и различал естественное и условное, позитивное право, а также считал, что естественное право должно служить образцом для права условного, которое, в свою очередь, более изменчиво и является результатом деятельности властей и соглашений между людьми. Эта идея верховенства естественного права над законами государства получила свое развитие в современных теориях прав человека, в том числе в концепции правового государства.

Естественное право получило наибольшее развитие в античности у стоиков. Природа, космос управляется внутренним разумным законом. Цицерон называет этот закон вечным, соответствующим разуму, который не изменяется в разных странах и в разные времена. Если человек нарушит этот закон, он тем самым станет отрицать свою собственную природу. Стоики первыми попытались последовательно развить такой универсализм, осмысливая ситуацию, при которой очевидная непрочность всех традиционных полисных установлений, отсутствие нерушимых гарантий личного статуса не приводили бы к распаду социальности. Онтологическое обоснование дополнялось имманентно-социологически: “Все, что ты видишь, в чем заключено и божественное и человеческое,— едино: мы — только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо . Мы родились, чтобы жить вместе” (Сенека. Письма к Луциллию).

Универсальный этически-правовой закон естествен, ибо является принципом сохранения социальности как части мирового целого, в котором только позитивное взаимодействие людей может обеспечить их индивидуальное существование. В таких универсальных формулировках естественное легко вписывалось в систему кодифицируемого римского права в период поздней Империи, а впоследствии и всех его производных. Универсальные принципы общежития не имеют конкретного позитивного наполнения, ибо это означало бы привязку к месту и времени. В самой общей форме они сводятся к тому, что каждый должен делать для другого то, что он желает для себя, и не делать того, чего он для себя не желает. В таком виде естественное право отождествляется с христианским Законом и Евангелием. Причем указывается, что божественные законы неизменны и остаются таковыми естественным образом, а человеческие законы различаются между собой, “ибо каждому народу угодны свои”, и поддерживаются благодаря обычаям.

Фома Аквинский дополняет эту схему еще одной ступенью. Он понимает естественный закон как рациональную норму, т.е. ту часть божественного порядка, которая присутствует в разуме человека. Выше “естественного закона” он помещает “вечный закон”, т.е. “высший порядок, существующий в Боге”, мерой участия в котором определяется и мера зависимости от этого “высшего разума” иных законов. Согласно этому вечному закону, который не может быть до конца постигнут людьми, исключая разве “тех блаженных, кто сущностно созерцает Бога”, в миропорядке, покоящемся на божественном разуме, определено место всякой твари. В принципе мог быть создан иной мир и иной порядок. Но создан все-таки данный, и в нем значимы предписания естественного права. Однако не все частности могут регулироваться через естественное право. Поэтому требуются и писаные законы позитивного права. А из общего согласия людей (рассуждая так, как это делал уже Аристотель) можно заключать о “праве народов”.

Гуманистические идеи христианства, выступая в качестве нравственных регуляторов поведения людей, оказали огромное влияние на все последующее развитие Старого Света. И все же они не нашли воплощения в реальных государственно-правовых формах. В эпоху феодализма получили распространение принципы взаимоотношений между индивидом и властью, унаследованные от античного общества и смягченные патриархальной и христианской моралью. Идея равенства от рождения естественных прав всех людей или хотя бы правового равенства всех свободных граждан была отвергнута. Сами же права трактовались как привилегии, дарованные монархом или сюзереном подданным. Каждое из сословий имело специфические права, которые сокращались по мере снижения по лестнице общественной иерархии.

Либеральная трактовка прав человека

Свое воскрешение, либеральное переосмысление и развитие идеи естественного права получили в 17-18 вв. в трудах выдающихся мыслителей либерализма и Просвещения: Локка, Монтескье, Руссо, Канта, Джефферсона, Смита, Милля, Бентама и других. Они по существу заложили краеугольные камни современного понимания прав человека, обосновали понимание фундаментальных прав человека: на жизнь, свободу и собственность, сопротивление угнетению и некоторых других как естественных, неотъемлемых (неотчуждаемых) и священных императивов и норм взаимоотношений между людьми и властью.

При этом естественность прав рассматривалась как их присущность индивиду от рождения вследствие его принадлежности к роду человеческому, их неотделимость от личности даже в том случае, если она от них отказывается. Неотъемлемость

( неотчуждаемость) – как их имманентность индивиду как живому существу, без наличия которых он не может проявить свои человеческие качества, а также как присущность человеку вообще, независимо от времени и пространства, в котором он существует

(вследствие этого права человека могут служить общим критерием гуманистической оценки любых государств, существовавших в истории). Священность характеризует высочайшее уважение и почитаемость прав человека, их высший ценностный статус в иерархии общественных ценностей.

В 1625-ом г. голландец Гуго Гроций написал трактат "О праве во время войны и во время мира". Он совершил принципиальное изменение акцентов такой трактовки, подразделив все право на естественное право и воле-установленное, причем в последнее включаются и веления божественной воли. Фактически естественное право выступает здесь как международное право. Здесь представлена необходимость согласования естественного права с позитивным правом, а также легитимный характер неподчинения тем законам, которые расходятся с естественным правом.

“Право естественное есть предписание здравого разума, коим то или иное действие, в зависимости от его соответствия или противоречия самой разумной природе, признается либо морально позорным, либо морально необходимым; а следовательно, такое действие или воспрещено, или же предписано самим богом, создателем природы” (О праве войны и мира). Тем не менее, в этом своем последнем качестве оно отнюдь не произвольно: “Естественное право . столь незыблемо, что не может быть изменено даже самим богом”. Постигаемое разумом однозначно, а природа существующего неподвластна богу. Поэтому рационалистическая дедукция приобретает столь важное значение. Одновременно Гроций подчеркивает социальное значение права: к природе человека относится “стремление к спокойному и руководимому собственным разумом общению человека с себе подобными”, “благоразумная соразмерность в безвозмездном распределении между отдельными людьми и обществами причитающихся им благ с оказанием предпочтения . поскольку это сообразно с действиями каждого и природой каждой вещи”.