Трагические, дикие и сюрреалистические события 11 сентября 2001 года предоставили как новые возможности, так и новые проблемы для мусульман Америки. Действительно, многие их усилия, которые обычно были направлены на сохранение прав мусульман и их обычаев в местной среде, теперь пришлось расходовать на противостояние негативным представлениям и связанным с ними предрассудками. Об их же внешнеполитических устремлениях свидетельствует тот факт, что в 2001 году 84% мусульман США выступали за американскую поддержку палестинского государства, 70% хотели, чтобы США сократили помощь Израилю, и 61% считали, что американцы должны ограничить свою поддержку недемократическим режимам в мусульманском мире. Иными словами, никто не мог говорить, что внешнеполитические устремления американских мусульман неясны или неопределенны. К тому же, кровавые конфликты в некоторых регионах /Босния, Кашмир, Чечня, Сомали, Судан и т.д./, природные катастрофы и гуманитарные кризисы в других /Пакистан, Турция, Индонезия, Иран и т.д./; турбулентное развитие событий в зоне палестино-израильского конфликта; американское военное вмешательство в Кувейт в 1991 г., в Афганистан в 2001 г. и в Ирак в 2003 г. – все это привело к более активному вовлечению американских мусульман в политический процесс, особенно в контексте внешней политики США. Более того, сама исламская религия стала фактором в формулировании американской внешней политики, и «война против террора», предпринятая, предположительно, против «мусульманских» экстремистов, которые, как утверждается, ведут войну против Запада и, в первую очередь, против США, стала подлинным наваждением для теперешней администрации. /Имеется ввиду администрация Буша-младшего/.

Эта «война» также отразилась на жизни мусульман в США. От местных мусульман требовалось сделать более ясными их религиозные убеждения и устремления. Но следует заметить, что озабоченность американских мусульман внешней политикой США проявилась значительно раньше.

Самое тревожное произошло уже вскоре после того, как мусульмане закрепились в США. В их среде очень быстро обозначилось движение крайних радикалов - фундаменталистов. Они рьяно пропагандировали преимущества ислама перед любой религией, мусульманского менталитета - перед современным образом жизни. И в этих проповедях все отчетливее звучал призыв к свержению чуждых верований, к силовому изменению американской цивилизации.

Вскоре у этих исламских экстремистов появилась и первая боевая группа - Джамаат ул Фукра (ДФ) - одна из наиболее опасных террористических организаций, базирующихся в США. Создана в Бруклине в 1980 г. В настоящее время существует две ветви ДФ - американская и пакистанская. Идеологически ориентирована на установление власти "истинного" ислама во всем мире. Одним из методов укрепления и расширения влияния ДФ является создание исламских поселений в глубинке США. Таких поселений и городских ячеек ДФ больше всего в Аризоне, Колорадо, Пенсильвании, Нью-Джерси, Джорджии.

В США боевики ДФ предпринимали неоднократные вооруженные нападения на представителей иных мусульманских конфессий, а также на индусов, кришнаитов и евреев. По данным ФБР, в Штатах к 2001 г. находилось более 3000 активистов ДФ, в числе которых - около 300 наиболее подготовленных террористов. В 1985 г. значительная часть операций ДФ была перенесена на территории Афганистана и Пакистана, где сегодня находится ее главный штаб. Боевики ДФ принимали активное участие во всех действиях арабских моджахедов против советских войск.

С 1991 г. пакистанская ветвь ДФ установила тесную связь с кашмирской террористической организацией Харакат ул Ансар, с исламистами Филиппин и ХАМАС. Моджахеды-"афганцы" ДФ замечены в действиях террористических формирований на территории Индии, Алжира и Египта.

Знаменательно, что в последнее десятилетие ХХ века и в наше время не отмечено создание других боевых террористических организаций непосредственно из членов исламской диаспоры в США. Руководители мусульманских экстремистов выработали другую тактику подрывных действий в Америке. Исполнители терактов - обязательно крупномасштабных - готовятся к ним и засылаются в Соединенные Штаты заблаговременно. Как правило, это уроженцы стран Ближнего и Среднего Востока, преимущественно - Саудовской Аравии, которая является родиной и цитаделью ваххабизма.

3.2 Трансформация арабского лобби (1960 – 2005)

Исламизация в США началась с арабской категории ее жителей, когда в 1960-х годах в Америку хлынул поток студентов из мусульманских стран, в основном из Египта, Саудовской Аравии, Сирии и Пакистана. Они и принесли с собой радикальную исламскую идеологию, в том числе - ваххабизм.

Дорогу арабам и другим мусульманам в США открыли крайне либеральные иммиграционные законы, принятые Конгрессом в 1966 г. Они обеспечили наплыв обитателей северной Африки, Среднего и Ближнего Востока, сыгравших роль передового отряда ислама. А затем начался естественный процесс роста их общины за счет массового притока близких родственников и невероятно высоких темпов рождаемости.

Вторая волна хлынула на американский берег в 1990-х годах после первой войны с Ираком, ее приливы продолжаются и в наше время. В отличие от многих этнических общин, систематически оседавших в США, арабы и другие мусульмане отнюдь не стремятся в пресловутый "плавильный котел".

Они не только свято берегут родной язык и обычаи своей родины, но, прежде всего религию.

Еще в начале 70-х стало организовываться арабское лобби. Национальная ассоциация американских арабов /НААА/ была образована в 1972 году. Это была первая арабская организация, официально зарегистрированная как лоббистская и сформировавшая Комитет политического действия /КПД/. Она добивалась, чтобы американская политика содействовала объединению Ливана и его стабилизации и предлагала создание палестинского государства как решение палестино - израильского конфликта. Более крупной и более социально ориентированной организаций был Американо-арабский антидискриминационный комитет, созданный в 1980 г. под руководством Джеймса Абурезка из Южной Дакоты /конгрессмена арабского происхождения/, который основное внимание в своей деятельности уделял отстаиванию гражданских прав арабов-американцев и борьбе за права палестинцев на территориях, оккупированных Израилем.

Третья организация – Арабо-американский институт /ААИ/, создана в 1985 г. Джеймсом Зогби, ветераном политических кампаний /обычно он выступал на стороне Демократической партии/ и основателем одной из наиболее надежных организаций, занимавшейся опросом общественного мнения. ААИ занимается исследованиями и составлением политических сводок относительно положения арабов-американцев, их положения в обществе и освещения в СМИ, а также способствует активному участию американцев арабского происхождения в различных кампаниях и выборах.

Несмотря на изобилие мусульманских и арабских организаций, пытающихся воздействовать на американскую политику, их реальное влияние довольно скромное, и иногда «победы», о которых они «громко распространяются», оказываются на поверку откровенно пустыми. НААА сумела добиться аудиенции с президентом Фордом в 1975 г. /подобные встречи происходили и с каждым последующим президентом/ и с некоторыми высокопоставленными политиками. Наличие /или давление/ мусульманских организаций было «вознаграждено»: эйд-посланиями из Белого дома, которые начались с президента Буша-старшего в 1990 г., формальными приглашениями на ифтар в период президентства Клинтона, добавлением полумесяца наряду с менорой и крестом как Рождественского украшения на лужайке перед Белым домом, а также почтовыми марками по случаю праздника Ид аль-Фитр, выпущенными в 2001 г. /до 9/11/. В 1993 г. капитан Абдул Рашид Мохаммад был назначен первым мусульманским капелланом в армии США, мусульманам, служащим в вооруженных силах, позволили посещать общинные молитвы по пятницам, и мусульманские имамы стали приглашаться на процедуры благословения перед началом работы обеих палат Конгресса. По крайней мере, на уровне риторики большинство представителей властей, занимающих ответственные позиции, попытались проводить различие между исламом в реальности и исламом, который злостно искажают американские популярные СМИ и некоторые немусульманские религиозные лидеры.