Солидаристская христианско-социальная доктрина окончательно сформировалась в 20-30 гг. ХХ в. В основу ее были положены два базовых принципа: сословно-корпоративного устройства общества и субсидиарности. Корпоративизм рассматривался уже не только как общая идея социальной солидарности, но и в качестве принципа реального общественного устройства, призванного преодолеть классовые противоречия и поставить в центр государственной жизни "реальные" интересы корпораций, сословий. В отличие от феодального сословного строя этот проект предполагал открытость сословной организации, экономическую (отраслевую) основу ее формирования. Принцип субсидиарности (от лат. "subsidium" - помощь, защита) подразумевал сохранение индивидуальной ответственности человека за свое будущее при его праве рассчитывать на поддержку общества. Субсидиарность представлялась в качестве разумного компромисса, позволяющего сохранить индивидуальную свободу и инициативу личности при жестком упорядочении общественной организации, обеспечении социальной справедливости и морального возрождения.

В конце 20 - начале 30 гг. Ватикан существенно сблизился с фашистскими режимами, взявшими "на вооружение" идеи корпоративизма. Однако уже в 30 гг. в его политике по отношению к фашизму наступил перелом - церковь начала превращаться в активную антифашистскую силу. В период второй мировой войны католики многих стран Европы сыграли исключительно большую роль в движении Сопротивления. В программных установках самой церкви произошел синтез идей социального католицизма и либерально-демократической идеологии. На этой основе сформировалась концепция христианской демократии. По окончании второй мировой войны партии подобного толка стали влиятельной силой почти во всех западноевропейских странах. Дальнейшее развитие доктрины христианской демократии происходило уже преимущественно в русле политических движений, а не в лоне церкви.

Наиболее показательным является развитие послевоенной христианской демократии в ФРГ, где оно происходило на межконфессиональной основе, при тесном политическом сотрудничестве католических и протестантских групп в рамках партийной коалиции ХДС/ХСС. Система политических ценностей христианских демократов строилась на основе таких понятий, как "свобода", "справедливость" и "солидарность". Исходным пунктом христианско-демократического понимания свободы стало представление о естественных, данных Богом правах каждого человека. Система социальной справедливости рассматривалась как необходимая степень гарантий со стороны общества тем лицам, которые не способны в достаточной степени оказать помощь самим себе, самостоятельно реализовывать собственные права. Солидарность же трактовалась в духе социального партнерства и сотрудничества широких слоев населения, осуществляемых "горизонтально", вне патерналистской опеки государства.

Существенно изменилась в контексте идей христианской демократии и трактовка принципа субсидиарности. Он более не предполагал жесткой упорядоченности общественных отношений. Отвергнутым оказался и корпоративный идеал общественного устройства. Христианские демократы рассматривали субсидиарность только как принцип межличностных взаимоотношений, обосновывающий моральную ответственность каждого члена общества перед остальными, глубокую взаимосвязь прав личности и ее обязанностей по обеспечению аналогичных прав других людей.

Значительная доля социальной ответственности возлагалась христианскими демократами и на государство. Правда, его возрастающая роль во всех областях общественной жизни предполагала уже не патерналистскую опеку над человеком, а прежде всего создание стабильного правового пространства, защиту и поощрение естественной солидарности самих людей. Кроме того, государство, с точки зрения христианских демократов, призвано вырабатывать стратегию общенационального развития. Подобно социальному католицизму, христианская демократия сохранила представление о нации как реальном социальном организме с общими позитивными целями и интересами. Уже в первых строках конституции 1949 г. провозглашался принцип "единой ответственности немецкого народа перед Богом и людьми".

Помимо христианской интерпретации принципа социальной солидарности в ХХ в. сформировалась и светская концепция солидаризма . Родиной этой идеологии являлась Франция. Еще в 1839 г. здесь был опубликован трактат П. Леру "О человечестве" - первая попытка систематизировать представления о взаимной солидарности как универсальном социальном феномене. В начале ХХ в. в трудах Л. Буржуа, Ш. Жида, Л. Дюги солидаризм уже предстал целостной социальной доктриной, противопоставляемой классическому либерализму и марксистскому социализму. Французские солидаристы отталкивались от идеи "естественной солидарности", понимая под ней "взаимную зависимость всех частей одного и того же организма", универсальную для любых форм жизни. Чем более сложным, дифференцированным являлся организм, тем более интенсивной становилась и взаимосвязь его внутренних элементов. С этой точки зрения, современное общество, обладающее высокой степенью разделения труда, идеологическим плюрализмом, разнообразием политических и государственно-правовых моделей, объективно создает предпосылки для развития как естественных, так и социальных (высших) форм солидаризма. В качестве естественных рассматривались различного рода ассоциации, кооперативное движение, синдикаты и корпорации - то есть все виды договорных отношений, порожденных общими экономическими и производственными интересами. Однако подобные формы "вспомоществования" противоречат принципам социальной справедливости, так как защищают лишь интересы отдельных групп в ущерб иным. Они должны быть дополнены социальными формами солидарности, в основе которых лежит этический императив, моральный долг человека по отношению к обществу.

Важнейшее значение для солидаристской идеологии имел принцип персонализма, рассматриваемый как антитеза и индивидуализму, и коллективизму. Персонализм предполагал, что интересы личности являются более значимой ценностью, чем общественные, но высший личный интерес - это гармония отношений с другими людьми, которая может быть гарантирована только обществом. Тем самым, именно принцип персонализма проводил четкую грань между солидаризмом и коллективистским социализмом, но в то же время защищал его и от эволюции в сторону индивидуалистической этики. Подобная трактовка, а также безусловное признание демократических форм государственности сближали французский, равно как и английский солидаризм с социальным либерализмом. Немецкий, австрийский, русский солидаризм оказались в большей степени связаны с этическими, религиозными аспектами концепции, а также национальной идеей. Огромным интеллектуальным и духовным потенциалом обладал русский солидаризм начала ХХ в., развивавший традиции национальной идеологии соборности, этического комплекса православия. Его представители - Н. Лосский, С. Франк, И. Ильин, являлись одними из крупнейших философов своего времени.