Таким образом, и справедливость, и законы, и формы государства являются, согласно софистам, следствием определенного соглашения между людьми, которое носит временный характер и может быть изменено в зависимости от тех или иных обстоятельств. Представления же о том, что само государство возникло в ходе исторического процесса как результат договора людей между собой о взаимном союзе, а законы могут быть усовершенствованы, содержало уже в себе концепцию исторического прогресса.

Идеи софистов, направленные против традиционных ценностей античного полиса и во многом разрушающие устоявшиеся общественные связи, не могли не вызвать ответной реакции со стороны представителей консервативного направления политической мысли Древней Греции, крупнейшими из которых были Платон и Аристотель. При этом в споре с софистами Платон развивал идеи своего учителя Сократа (469-399 гг. до н. э). Усматривая в софистике симптом духовного кризиса афинского полиса, Сократ выступал как своего рода диагност и врачеватель этой "болезни духа" и одновременно как политический реформатор, стремившийся восстановить общность города и лежащие в ее основе истинные ценности в их изначальной подлинности: добродетель и справедливость как ее стержень - вот то общее, что связывает афинян в гражданскую общину, в единое целое, а истинная мудрость состоит в знании-обладании этим целым. Полемизируя с демократическим по своему характеру утверждением софистов о том, что каждый человек может выносить правильные суждения относительно сферы политического, Сократ обосновывает противоположный тезис, согласно которому править могут лишь немногие знающие, тем самым отстаивая в сфере политической практики принцип компетентного правления. К Сократу восходит и ставшее впоследствии традиционным для политических теорий средневековья и Нового времени разделение правильных (монархия, аристократия, демократия) и неправильных (тирания, олигархия, охлократия, т.е. власть толпы, не связанная законом) форм правления.

Платон (427-347 гг. до н.э.) изложил свое политическое учение, главным образом, в своих диалогах - "Государство", "Политик" и "Законы". В "Государстве" он изображает идеальное государство, которое представляется ему максимальным воплощением в земной жизни идеи блага-справедливости. Платона, правда, занимает не столько вопрос, возможно ли такое государство в действительности, сколько выявление тех идеальных принципов, на которых должно основываться государство и управление. В результате такой подход к политике с позиций должного, предполагающий крайний философский радикализм, приводит философа к созданию грандиозной политической утопии, образ которой вдохновил целое направление политической мысли, существующее и в наши дни.

При конструировании своего идеального государства Платон исходит из того соответствия, которое существует между космосом в целом, государством и отдельным человеческой душой: согласно идее справедливости справедливый человек не отличается от справедливого государства. Поэтому трем началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три начала государства (совещательное, защитное и деловое), реализующиеся соответственно в трех сословиях: правители-философы, воины (стражи), составляющие в совокупности высший класс, и "третье сословие", т.е. масса производителей. Справедливо то государственное устройство, где каждый (каждое начало) занимается своим делом и не вмешивается в чужие, имея свое назначение, и где существует иерархическая соподчиненность всех начал во имя блага целого, т.е. государственного организма.

Опровергая теорию общественного договора, предложенную софистами, Платон утверждает, что государство возникло для удовлетворения многообразных потребностей людей, которые в одиночку не могли доставить себе все нужное для жизни. Поэтому первое, что следует иметь в государстве - это достаточное количество людей, удовлетворяющих на основе принципа разделения труда физические потребности всего общества, т.е. земледельцев и ремесленников, которые не допускаются в сферу политики. Далее необходимы защитники государства или воины, которые составляют собственно граждан и на которых сосредотачивает свое внимание философ, тщательно регламентируя их воспитание, жизнь и быт на основе принципов равенства, общности и коллективизма. Все должно быть общее, чтобы не было у граждан частных интересов, возбуждающих между ними взаимную вражду: у стражей нет места частной собственности и введена общность жен и детей, которые воспитываются за государственный счет. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами.

Из воинов выделяются, наконец, правители-философы, обладающие высшими способностями и подготовленные к этому призванию долгими и трудными испытаниями. Они немногочисленны, ибо мудрость - достояние немногих. Им вверяется неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого их рождения до смерти. Идеальная форма, где правят мудрые, может быть либо аристократической, либо монархической, смотря по тому, принадлежит ли сознание высших идей многим или одному.

Но реальное положение дел в греческих полисах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу и злоупотреблений этим последним. Платон представляет динамичную картину политической жизни, описывая процесс предполагаемой деградации идеальной аристократии в тимократию (власть честолюбивых), далее в олигархию, демократию и, наконец, в тиранию и давая яркие характеристики различным формам правления.

В своем втором сочинении "Законы", написанном им уже в глубокой старости, Платон рисует "второй по достоинству" государственный строй, наиболее приспособленный к реальной действительности. Здесь он различает два вида государственного устройства: в первом над всем стоят правители; во втором же правителям предписаны законы, т.е. "определения разума", установленные ради общего блага государства в целом. Во втором проекте государства Платона основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые жестко регламентируют публичную и частную жизнь граждан и на страже которых стоит правосудие.

Дальнейшее развитие античной политической мысли связано с именем ученика и критика Платона Аристотелем (384-322 гг. до н. э), основными произведениями которого по политической тематике являются такие дошедшие до нас работы как "Политика", "Афинская полития" и "Этика" (при этом этика предстает у него как начало политики, введение к ней). C именем Аристотеля связывают выделение политического знания в рамках философии: по его мнению, политическая наука должна заниматься полисом или государством.

Критикуя предложенную Платоном модель идеального государства, Аристотель справедливо замечает, что излишнее единство государства искажает свойственную ему природу, уничтожая в нем различия и многообразие, необходимые в этом союзе. Особенно восстает Аристотель с позиции здравого смысла против общности жен и собственности, утверждая, что всякий гораздо более заботиться о собственном достоянии, чем об общем: у человека есть два главных побуждения к заботе и любви - собственность и привязанности; между тем, оба эти чувства уничтожаются Платоном.