Введение

В конце 1980-х - начале 90-х гг. резко обострились проблемы межнациональных отношений, что явилось одной из причин распада СССР.

Ряд исследователей отмечают, что предпосылки обострения межнациональных отношений заложены в идеологии советского общества. Проявлявшиеся в течение десятилетий однобокое развитие экономики, равнодушие к национальному своеобразию, насильственное переселение целых народов из мест их традиционного проживания, необоснованные обвинения в национализме и репрессии, обрушившиеся на руководящих работников республик, религиозных деятелей, применение административных методов борьбы с религией нанесли большой ущерб национальным чувствам народов Средней Азии, создали питательную среду для этнического и конфессионального экстремизма.

Специфика этноконфессиональных политических конфликтов

В 1988 - 1991 гг. наблюдался особенно бурный рост национального самосознания народов, хотя этот процесс проходил неоднозначно и противоречиво. Успехи и неудачи в этой области во многом связаны с уровнем и характером религиозности. Это на практике проявлялось в том, что этническое самосознание получило форму конфессионального (религиозного) самосознания. Процесс сужения сферы религии, свойственный всему СССР, породил чувство национального "ущемления", ощущения забвения культурного наследия, игнорирования этнических особенностей региона.

Религия автоматически объявлялась пережитком прошлого, а все без исключения явления религиозной жизни оценивались с позиций классовой борьбы. Надежды на переосмысление отношения государства к религии, религиозным организациям и верующим мусульмане связывали с перестройкой, которая развернулась с апреля 1985 г. Поддержав политику перестройки с самого начала, мусульманские религиозные деятели и рядовые верующие надеялись, что предусмотренная ею демократизация всех сторон общественной жизни расширит права и свободы граждан, в том числе и свободу совести.

Но перестройка государственно-церковных отношений началась не в 1985 г., а в 1988 г., причем на первых порах эти перемены коснулись в основном лишь православной церкви. В связи с этим мусульманские религиозные деятели (Мухаммад-Содик Мухаммад-Юсуф) достаточно смело стали указывать на имевшие место нарушения прав верующих, на противозаконные препятствия, возводившиеся должностными лицами в целях искусственного ограничения деятельности религиозных организаций.

В эти годы широкое распространение получило фундаменталистское движение в среде мусульман различных регионов Средней Азии, выступающее под флагом борьбы за "чистоту ислама". Движение это неоднородно. Одни его сторонники стоят лишь за сохранение "чистого ислама", понимая под этим избавление мусульманской религии от несвойственных первоначальному исламу обрядов и ритуалов.

Другая часть фундаменталистов призывает к превращению законов шариата в нормы права, обязательных для всего населения, а в конечном счете – к созданию исламского государства. Поставленным целям соответствуют и методы их деятельности, носящие откровенно экстремистский характер. Превращение ислама в политическую идеологию в итоге привело к разобщению гражданского общества и противостоянию граждан как по конфессиональному так и межтерриториальному признаку. Националистические устремления больших групп людей, остро проявившиеся в те годы в Узбекистане, да и в других районах Средней Азии, были направлены далеко не только против представителей тех народов, чьей традиционной религией является христианство (межнациональный конфликт между узбеками и турками-месхетинцами, столкновения в Ошской области в Киргизии летом 1990 г.).

События конца 1980-х - начала 1990-х гг. убедительно продемонстрировали, что религиозный фактор может способствовать как процессам консолидации, так и процессам дезинтеграции, противопоставлению одних групп населения другим. Национализм и религиозный экстремизм вели не только к противостоянию людей разных национальностей. Они оборачивались злейшими врагами процесса национального возрождения: ослабляли экономический и культурный потенциал республик, наносили огромный урон подготовке национальных кадров, развитию национальной культуры. Наконец, они привели даже к противопоставлению одной части нации другой (классический пример - Таджикистан).

Конфессиональный фактор в современной политике

Важность религиозного фактора для современного мира сложно переоценить. Зачастую именно противостояние по религиозному (конфессиональному) признаку приводит к серьезным противоречиям и даже вооруженным конфликтам. Особенно часто конфликты возникают в регионах, где проживают люди разного вероисповедания и отсутствует опыт (и часто желание) мирного разрешения возникающих противоречий.

Одним из таких регионов является Ближний Восток, а наибольшего накала межконфессиональные конфликты достигают в Ливане. Максимальное значение конфессиональный фактор приобрёл после получения Ливаном независимости. Данное событие было официально оформлено 9 ноября 1943 г., когда большая часть статей Конституции страны, относящиеся к правам державы-мандатария (Франция) и Лиги наций (Часть V Конституции «Постановления, касающиеся державы-мандатария и Лиги Наций») были отменены конституционным законом. В 1944 к правительству Ливана перешли все государственные функции. Конфессиональный принцип формирования органов власти был закреплен двояко: конституционно (в статье 95 Конституции 1926 г.) и устно в Национальном пакте 1943 г. Соглашение устанавливало определённую пропорцию представительства в органах власти различных религиозных общин. Наиболее важный пост – пост президента с широкими конституционными полномочиями отдавался самой крупной христианской общине – маронитам, пост премьер-министра – суннитам, пост председателя парламента – шиитам, посты заместителя премьер-министра и председателя парламента – православным.

Соответствующее разделение постов между общинами было установлено на всех уровнях всех ветвей власти. На разделение по религиозному признаку отчасти влиял и территориальный фактор. В правительстве должны были быть представлены все области Ливанской республики. Как правило, религиозно-территориальное разделение министерских постов в правительстве носило следующий характер: 3 суннита, 3 маронита, 2 православных, 2 католика, 2 шиита, 2 друза. При этом 3 министра представляли Северный Ливан, 4 – Горный Ливан, 2 – Бекаа, 3 – Бейрут и 2 Южный Ливан. Соотношение количества членов Палаты депутатов изначально было закреплено как 6 к 5 в пользу христиан (на основе переписи 1932 г., по которой соотношение христиан-мусульман составило 52% на 48%). Данное соотношение было определено французскими властями, которые опирались при управлении страной на христиан-маронитов и были заинтересованы в сохранении власти христиан. Общая численность Парламента изменялась, но соотношение сохранялось до 1976 г. С 1960 г. состав парламента обновлялся 4 раза. При этом в его составе обязательно присутствовали 54 христианина (30 маронитов, 11 православных, 6 греко-католиков, 4 армяно-григорианина, 1 армяно-католик, 1 протестант и 1 представитель иных христианских конфессий) и 45 мусульман (20 суннитов, 19 шиитов и 6 друзов).