Высокая инерционность России сглаживала и многие потрясения, которые для другой цивилизации оказались бы роковыми. Обычно силовое поддержание социального мимесиса все равно не спасает ни господствующее меньшинство, ни руководимую им цивилизацию - поскольку каждый неправильный Ответ влечет за собой лавину новых

Вызовов, реагировать на которые элита не успевает, и не умеет. Другую цивилизацию, другое государство такие тотальные «ротации» правящей элиты подвергли бы в жесточайший кризис. Россия же и как бы и не заметила - не успела отреагировать.

Способна ли концепция Тойнби претендовать на роль целостной модели, позволяющей дать адекватное описание всех аспектов российского феномена? Даже ее апологету очевидно, что многие особенности российского опыта в ней не учтены - в частности, одновременная принадлежность России к классам и цивилизаций, и универсальных государств (а это должно весьма серьезно модифицировать ее цивилизационные характеристики).

Весьма продуктивным кажется и дальнейший конкретный анализ российской истории с точки зрения цивилизационного подхода, таких его категорий, как социальный мимесис, «способы» разрешения предшествующих («материнских») цивилизаций; как роль имперского и универсального компонентов в российской государственности.

Вопросы о содержании самого понятия «Россия», о ее месте в мире и, в частности, о соотношении понятия «Россия» с полярным противопоставлением «Запад» и «Восток», вновь остро встали перед общественной мыслью. Полемика на этот счет имеет давнюю историю и осложнена отсутствием ясности даже ключевых терминов - так, еще в 1922 году П. М. Бицилли отмечал: «К числу понятий особенно часто употребляемых, и притом с наименьшей степенью критики, принадлежат понятия Востока и Запада. Противоположность Востока и Запада - ходячая формула со времен еще Геродота».(1) Если и выявилось с достаточной определенностью в ходе полемики, так это невозможность отождествления России с каким-то из поясов, «между которыми раскачивается мир» (по выражению Г. Гессе).(2) Уникальность российского опыта, неповторимость духовного и исторического пути России часто декларировалась и декларируется по мотивам субъективным, сугубо идеологическим. Достаточно очевидно, что «евразийское положение» России, не сводящееся к чисто географической трактовке, «не позволяет оценить ее историю под углом зрения либо европейского социального прогресса, либо частичной и медленной модернизации Азии. В самой России западная и восточная ее части (как, впрочем, северная и южная ) всегда представляли разные миры, включавшие в себя ареалы, находившееся на различных уровнях развития. Отсюда понятно, что Россию никогда нельзя было полностью ассоциировать с Востоком, либо с Западом».

Таким образом, проблемы возникают не просто вокруг особенностей России как страны и государства - Россию необходимо рассматривать как отдельную цивилизацию, самостоятельную и самобытную, анализ которой требует особого методологического и понятийного аппарата.

Ключевым в осмыслении современного процесса объединения Европы стало понятие «европейская идея»; в широком смысле слова - это идея европейской общности, заключающей в себе многообразие народов и культур.

Европейская цивилизация рассматривается как культурно-историческое целое, основанное на общности истоков, исторической судьбы и наследия. Европа - это прежде всего целостность, сформированная уникальным наследием греческой философии, римского права и христианских традиций. Среди факторов определивших европейское сознание, назовем также противодействие внешней угрозе, прежде всего мусульманской.

Христианство впитало в себя ценности античных Греции и Рима и передало их формировавшимся европейским народам. Через концепцию человеческой личности, свободной и ответственной, оно заложило основу учения о правах человека; последовательно проводя различие между светской и духовными властями, создало предпосылки формирования гражданского общества и индивидуальной свободы. В зоне средневекового христианства сложились важнейшие формы европейской цивилизации. Самые ранние проекты объединения Европы относятся еще к XV веку: так, во второй половине XV в. Король Богемии Иржи Подебрад предложил свой проект федерации парламента, и 1960-е годы переизданный в Праге[4].

Наряду с факторами единения в Европе действовали и факторы «полярности»: противоречия между церковью и государством, нацией и империей, католицизмом и протестантизмом, теорией и философией, наукой и верой. Кстати, многие ученые считают, что средневековье европейской цивилизации будет правильнее считать периодом варварства, жестокости и насилия, а не рассвета европейской цивилизации. Да и сам современный раскол Европы многие исследователи склонны рассматривать как проявление европейской «полярности», поскольку идеологические основы советской империи (марксизм, социализм), имеют европейское происхождение.

Феномен «поляризации» интеллектуальной и социально- политической жизни европейского общества, в особенности характерный для Нового времени, вместе с тем обнаруживает тенденцию не к непримиримому противостоянию, а к диалогу. Неоднократно отмечалось, что европейский склад мышления дуалистичен, дихотомичен, исходит из наличия гетерогенных элементов. Во всех противостояниях - религиозных, светских , межнациональных - между государством и гражданским обществом нащупывалась некая грань, переступать которую не следовало, подвижная точка равновесия, гарантировавшая сохранение разных точек зрения, не допускавшая истребления инакомыслящего. Продуктом европейской культуры приходиться признать и тоталитаризм, известный в Европе в двух вариантах - нацистском и сталинистском. Обе эти разновидности можно рассматривать не только в социополитическом плане, но и как результат болезненной деформации, однобокого развития обоих ветвей европейской культуры, раздвоившейся между консервативной традицией т безоглядной верой в прогресс, в революционное обновление.

«Тоталитарной болезни» Европа смогла противопоставить либеральную демократию, вместе с возможностью ее преобразования в демократию социальную, причем на путях реформирования, а не радикального насильственного переворота. Сквозь исторические противостояния и катаклизмы последних столетий «европейская идея» пробивала себе дорогу.

В политическом плане европейская идея на протяжении истории колебалась между двумя моделями решения. Первая, «гегемонистская», заключалась в том, что в течение двух тысячелетий та или иная нация - Греция, Рим, Турция, Испания, Германия, Россия, Австрия, Франция - стремились добиться ведущего положения в Европе. Однако независимо от вклада каждой из них в общеевропейское наследие данная модель продемонстрировала, что гегемония отдельной национальной культуры противоположна европейской идее.

Вторая модель - Европа средневековая, политически раздробленная, но открытая торговле, культурным влияниям, передвижению людей. В то время универсальными объединяющими началами для нее являлось христианство и его институты - папство, монастыри, университеты с общим для религии языком - латынью. Эта модель сохраняет свою привлекательность, служа историческим залогом нынешнего европейского единства. Однако сегодня она нереальна из-за ослабления влияния церкви и жестокости национально-политических структур. Национальная идея, идея собственной культурной идентичности заслонила религиозную. Среди множества идентичностей - групповой, региональной, этнической, - национальная идентичность является преобладающей. Ее сила - в общей исторической памяти, мифах и символах, к которым каждое новое поколение приобщается благодаря их воспроизведению в системе образования. Тем не менее, именно вторая, условно говоря, средневековая модель оказалась в центре внимания федералистов - наиболее влиятельных поборников европейской идеи в нашем столетии.