Первой, классической формой демократического государства явилась Афинская республика. Она возникла в V в. до н.э. Начало демократическому развитию Афин положили реформы архонта Солона, который в VI в. до н.э. провел глубокие хозяйственные и политические реформы. Они, в частности, предусматривали освобождение плебса от государственных налогов, наделение всех граждан правом выбирать должностных лиц (магистратов) и требовать у них отчета. Однако сами государственные правители могли быть лишь из числа тех, кто оплачивал государственные налоги и военные расходы, т.е. из богатых граждан.

Хотя во времена Солона демократия в Афинах делала еще первые шаги, идеи выборности и подконтрольности правителей, добровольного согласия подчиняться власти, причем не отдельным лицам, а закону, получили массовое распространение и развитие. Наиболее полно они были реализованы во времена Перикла в V в. до н.э. Этот период считается золотым веком афинской демократии.

Перикл руководил афинским правительством и считался народным вождем. Человек незаурядного ума, искусный оратор, тонкий политик, он был противником тирании, определяемой им как правление одной части общества над всеми. Ей он противопоставлял собственный идеал государственного устройства. «Называется этот строй демократическим, — писал Перикл, — потому что он зиждется не на меньшинстве граждан, а на большинстве их. По отношению к частным интересам законы наши предоставляют равноправие для всех»[94]. Осуществленные под его руководством реформы предусматривали равномерное распределение власти среди всех свободных граждан (в их число не входили рабы, женщины и некоренные афиняне).

Афинская республика представляла собой преимущественно коллективистскую форму демократии. Объединяющим граждан началом была их общая заинтересованность в сохранении своего привилегированного положения, основанного на рабовладении, которое считалось совместным, общинным. Государство состояло из однородных в классовом, этническом и религиозном отношениях граждан. Между индивидом и обществом обычно не возникало острых конфликтов, так как не существовало четкого разделения частной и общественной жизни.

Индивид считал само собой разумеющимся участие в делах общества и государства, между которыми не проводилось различий. Он легко идентифицировал себя с полисом и принимаемыми большинством решениями и чувствовал себя свободным в качестве органической частички единого целого. Это, как пишет видный теоретик либерализма Бенжамен Констан, была коллективная свобода, которая «состояла в коллективном, но прямом осуществлении нескольких функций верховной власти, взятой в целом, обсуждении в общественном месте вопросов войны и мира, заключении союзов с чужеземцами, голосовании законов, вынесении приговоров, проверки расходов и актов магистратов, их обнародовании, а также осуждении или оправдании их действий. Но одновременно со всем этим, что древние называли свободой, они допускали полное подчинение индивида авторитету сообщества, как совместимое с коллективной формой свободы < .> Все частные действия находятся под суровым надзором. Личная независимость не простирается ни на мнения, ни на занятия, ни, тем более, на религию»[95].

Беспрекословное подчинение индивида полису не означало, что афинская демократия была свободна от внутренних конфликтов. Такие конфликты периодически возникали, в первую очередь внутри правящего класса между знатью, богатыми — с одной стороны, и беднотой — с другой. Во времена Перикла противоречия между ними были сглажены прежде всего за счет общего повышения благосостояния граждан и роста среднего класса.

Уже в древности существовало понимание того, что именно средний класс является опорой демократии. «Государство, состоящее из средних людей, — писал Аристотель, — будет иметь и наилучший государственный строй»[96]. По его мнению, многочисленный средний класс сплачивает общество, предотвращает раскол граждан на противоборствующие партии и тем самым стабилизирует государство. Власть большинства будет только тогда наилучшей формой правления, когда оно состоит не из бедняков, демоса, а из средних в имущественном отношении, умеренных в нравах и претензиях к государству людей. Эту форму правления Аристотель называл «политией».

С количественными изменениями среднего класса оказался прямо связан как расцвет афинской демократии, так и ее закат. Об этом свидетельствуют следующие факты. В 480 г. до н.э. из 30 тысяч ее граждан 20 тысяч относились к низшему имущественному сословию — фетам. К концу эпохи Перикла (примерно 429 г.) фетов было лишь 20 тысяч на 42 тысячи граждан. Впоследствии же, на закате демократии (к 350 г. до н.э.), пролетарии составили большинство — 12 тысяч против 9 тысяч зажиточных граждан[97], что способствовало перерождению демократии во власть черни — охлократию.

Античная демократия заботилась о создании благоприятных условий для участия граждан в управлении делами государства. За счет использования труда рабов (большинство семей имели от одного до десяти рабов) граждане обладали для этого достаточным свободным временем. Кроме того, бедные получали поддержку из государственной казны, а также плату за присутствие на общественных мероприятиях. Тем самым всем обеспечивался необходимый для занятия общественными делами «прожиточный минимум». Общественное мнение также стимулировало политическую активность народа, оценивая участие в политике как единственное достойное занятие афинского гражданина.

Все эти факты позволяют характеризовать античную модель народовластия как демократию премущественно социальную, т.е. не только провозглашающую равенство политических прав, но и обеспечивающую более или менее равные социальные условия, необходимые для их фактического использования.

В афинском полисе господствовала прямая демократия. Главным институтом власти служило Народное собрание. Именно в нем без каких-либо опосредующих звеньев — партий, парламента или бюрократии — формировалась общая воля, принимались законы и решения.

Власть Народного собрания ничем не ограничивалась и простиралась на любые проявления частной жизни. Абсолютность и всепроникновение власти таили в себе опасность вырождения демократии в тиранию. «Обладание безграничной властью, — писал Д. Актон, — которая разъедает совесть, ожесточает сердце и затуманивает разум монархов, оказало свое деморализующее влияние и на прославленную демократию Афин. Плохо быть притесняемым меньшинством, но еще хуже — большинством. Ибо в массах таится резерв скрытой силы, которой < .> меньшинство почти не может противостоять < .> Абсолютную волю всего народа нельзя обжаловать, от нее не спасешься и не скроешься»[98].