Впрочем, принимая во внимание предпосылки и условия развития античной мысли, следует иметь в виду также и культурную, интеллектуальную среду, существовавшие духовные нормы и ценности. Социокультурный, общефилософский контекст входит, и весьма существенно, в творческую лабораторию того или иного мыслителя, запечатлевается в текстах и источниках. Античная политическая мысль выросла на фундаменте мифологических, религиозных, философских представлений, испытала на себе влияние интеллектуального контекста и сама воздействовала на него. Причем в данном случае мы имеем в виду влияние не только непосредственное, на «близком» расстоянии, подобно, например, влиянию, оказанному Сократом на Платона, но и более опосредованное, косвенное, идущее от общего интеллектуального фона эпохи, господствующего мировоззрения либо другого мировоззрения, приобретающего все больший авторитет и влияние. Нельзя не согласиться с авторами учебного пособия «Политология» под редакцией профессора М.Н. Марченко, которые пишут о том, что «политико-правовое учение выражено в понятиях и образах, свойственных мышлению эпохи, представлениях и доводах, созвучных или совпадающих с массовым общественным сознанием». Причем подобное влияние может идти и от творческого восприятия тех или иных идей, и от прямого усвоения, впитывания идей предшественника, а также и от обоснования собственной системы через критику и теоретическое неприятие тех или иных идей и положений (отношение Аристотеля к наследию Платона). Развитие античной духовной культуры есть внутренне противоречивый процесс слияния названных тенденций в едином процессе интеллектуального поиска. Вот почему античная философская и политическая мысль «была и остается важнейшей стороной духовно-нравственного формирования личности, надежным источником обогащения ума и души, наконец, поистине эстетического удовольствия от приобщения к великим бессмертным мыслям, идеям, интеллектуальным задачам и загадкам».

Мировоззренческая основа политико-философского учения отнюдь не устраняет многовариантности его выражения, своеобразия личностно-индивидуальных форм, не означает сглаживания или элиминирования различий. Так, истолкование политических вопросов у Сократа синкретично с обоснованием этических, нравственных вопросов, нравственность «поглощает» политику. Поэтому удельный вес собственно политической проблематики в его творчестве незначителен. У Платона наблюдается ослабление этической проблематики, зато чрезвычайно усиливается аргументация, связанная с общефилософской позицией объективного идеализма. Представления Платона о формах государства, причинах их смены, политических принципах идеального государства свидетельствуют не только о наметившейся тенденции к детализации политических вопросов, но и о серьезном влиянии общефилософских взглядов. И, наконец, у Аристотеля, политические вопросы прорабатываются столь детально, что становится возможным выделить их в отдельную тему. Подводя итоги достижениям древнегреческой нерасчлененной науки вплоть до конца IV в., Аристотель осуществляет первую плодотворную попытку выделения самостоятельных научных областей: философии, логики, математики, учения о неорганической и органической природе, этики и политики. Хотя он и не завершает этот достаточно сложный интеллектуальный процесс, тем не менее, его наследие теоретически подготавливает возможность дальнейшего отпочкования отдельных наук.

3. Человек в политическом мире

В недалеком прошлом интерпретация основного вопроса философии задавала некую мировоззренческую направленность не только философской, но и политической проблематике. Проблема места человека в мире, в том числе и политическом, предопределялась философским решением проблемы соотношения бытия и сознания. Такой подход тяготеет к доктринальному учению, некоей предрешенности политической позиции автора в зависимости от его принадлежности к тому или иному философскому лагерю (терминология обществознания недавнего времени). В свою очередь, политическая позиция философа или мыслителя жестко и однозначно соотносила его со сторонниками прогресса или регресса. Характерный пример подобного рода симбиоза догматизма и начетничества дает четырехтомная история философии, изданная АН СССР в 1957 г. Сократ признается в ней «упорным противником материалистического мировоззрения». Отсюда и целая система других негативных аттестаций политических воззрений, которые носят определенный отпечаток теоретической агрессивности. Вот некоторые из них: «Сократ являлся главой философского кружка молодых аристократов», в который входили «Платон – ярый противник демоса; Алкивиад, изменивший афинской демократии и перешедший на сторону аристократической Спарты; Критий, возглавивший реакционную диктатуру 30 олигархов в Афинах, и Ксенофонт – противник демократии, поклонник Спарты». Тенденциозность и ангажированность подобного рода подборки имен самоочевидны. Игнорируется при этом тот известный исторический факт, что Сократ, как, впрочем, и многочисленные его слушатели, был также противником тирании, он и поплатился! Наконец, весьма характерное заключение: «Идеалистическая этика Сократа привлекала во все последующие эпохи и привлекает и теперь идеологов реакционных кругов общества, пытающихся придать моральную санкцию строю эксплуатации и угнетения». Такой критический анализ идей Сократа полностью дискредитирует смысл нравственной позиции греческого мыслителя с ее устремленностью на возвышение и облагораживание человека. Та же схема накладывалась на оценку наследия Платона и Аристотеля.

История общественной мысли древнего мира, рассмотренная в русле дихотомии «белое» и «черное», «свои» и «чужие», «прогрессивное» и «регрессивное», обедняла видение всего многообразия политической культуры античного мира и в особенности тех ее направлений, которые напрямую не соотносились с названными направлениями. Идейная нетерпимость, основанная на абсолютизации противоположности философских направлений и мнений, конфликтности природы мира политики, выстроенной на полюсной модели «демократ – аристократ», значительно упрощает процесс интерпретации внутренней логики развития античной политической мысли.

Взгляды на нравственные принципы полисной жизни, органически вплетенные у античных авторов в контекст общефилософских и политических идей, являлись исключительно оригинальными подходами и системами. В них проявлялась неповторимая творческая индивидуальность их авторов. Для каждого из них теоретизирование выступало способом включения в осмысление основополагающих судеб человечества, локализованного большей частью в бытии полиса. Эта систематическая рефлексия была спровоцирована условиями очень непростого времени, когда, по словам выдающегося немецкого исследователя античной культуры Т. Гомперца, чрезвычайно усилилось «беспокойство, свойственное всякой переходной эпохе», и рядом «с пессимизмом обнаружились отсутствие устойчивости, постоянные колебания между крайними противоположными направлениями мысли». Подобная рефлексия являлась для античных авторов своего рода способом самоутверждения в этом мире. Плюрализм, расхождение позиций, а возможно и противостояние по отдельным вопросам отнюдь не устраняли объединения идей, их взаимодействия и переклички, независимо от того, перекликались ли идеи по сознательной воле их создателей или в силу внутреннего родства. Тем теоретическим пространством, в котором могли быть соотносимы позиции греческих мыслителей, была озабоченность за судьбу полиса, незыблемость его установлений и порядков, стремление способствовать его укреплению и процветанию. Великолепно по этому поводу сказал Т. Гомперц: «Сократ болезненно ощущал в своих современниках отсутствие внутренней гармонии и определенной единой воли». И далее не менее характерное признание: «Тот разлад, который мы наблюдаем в драмах Еврипида, должен был заставлять искать нового мировоззрения, которое могло бы также полно охватить человека, как прежде религия». Озабоченность судьбами полиса и была тем самым звеном, тем самым «вечным» и постоянным вопросом, который беспокоил всех представителей античности, создал условия для возможности осмысленного диалога между ними. Нельзя не согласиться в этом плане с виднейшим исследователем античной философии А.С. Богомоловым, что «история философии и общественной мысли – не поле битвы, усеянное мертвыми костями разбитых систем, опрокинутых учений, опровергнутых принципов. Это творческий процесс, в ходе которого происходит взаимное обогащение (иногда, впрочем, и обеднение - когда жесткость и односторонность одного учения препятствуют творческому развитию другого учения)».