Подобно этому, нет серьезных оснований полагать, что именно первые поселенцы привезли в Палестину модель политической системы. Первые лидеры поселенческого движения в основном были родом из Восточной Европы. Более того, поселенцы приезжали именно из тех мест, где евреи и другие национальные меньшинства подвергались наибольшим притеснениям, и, по мнению ШломоАвинери, если бы основатели ишува скопировали режим и основные институты власти со стран своего исхода, то государство Израиль имело бы ярко выраженный антидемократический характер.

Поэтому наиболее вероятные источники израильской общественно-политической системы могут быть найдены не в догмах иудаизма и не в политических системах стран исхода, но в идеалах европейского движения Просвещения – национализме, демократическом либерализме, в социальной революции и эгалитаризме.

Идеи европейского движения просвещения нашли свое воплощение в еврейском национальном движении – сионизме, выдвинувшем идею политической и национальной «нормализации» положения евреев путем создания своего государства. Мессианскую идею «возвращения» – «собирания» евреев на Земле обетованной как «освобождение» – сионизм превратил в политическое движение. При этом он полностью отбрасывал все остальные фундаментальные догмы иудаизма. Для неверующих сионистов иудаизм являлся идеологией галутной жизни. Талмуд – книгой диаспоры. «Земля Израиля» не имела на начальном этапе для сионистов никакого религиозного значения. Известно, что лидеры сионистского движения рассматривали возможность заселения евреями различных регионов мира, таких как, например, Уганда, районы Сибири и другие.

В то же время сионисты прекрасно понимали, что в основе идеи «единой еврейской нации» и «еврейского государства» лежит необходимость сплочения разноязычных, разнокультурных иммигрантов в единое общество, на единой территории, где евреи должны быть большинством, а для этого была необходима массовая эмиграция, которая без поддержки религиозного еврейства была неосуществима. Эти задачи требовали использования иудаизма в качестве объединяющего, «цементирующего» начала в процессе складывания нового общества. Более того, в дальнейшем у сионистов появилась необходимость утвердиться и убедить международное сообщество в правильности выбора Палестины в качестве единственного места для создания «еврейского очага».

Таким образом, сионизм занялся выполнением двух не сочетающихся друг с другом задач. С одной стороны, он начал перестройку религиозных принципов и основ для того, чтобы использовать религию на благо национального движения. В дальнейшем религия сослужила сионистам плохую службу, поставив государство в зависимость от прихотей религиозного истеблишмента. С другой стороны, «еврейский вопрос» в рамках сионизма решался исключительно политическим, секулярным путем – за счет создания независимой государственной единицы. В дальнейшем это противоречие повлияло на систему социально-политических координат как израильского общества, так и государства Израиль в целом. Одновременное сосуществование национально-религиозной и светской либерально-демократической систем ценностей воплотилось на сегодняшний день в то, что некоторые израильские исследователи называют жгучей смесью израильской демократии и теократии6.

Иудаизм в отрыве от сионизма никогда бы не привел к созданию еврейского государства и не сформировал бы общественно-политическую систему Израиля. Более того, до сих пор в Израиле живет община ультраортодоксов, которая не признает Государство Израиль. Они считают, что строительство еврейского государства на территории Палестины руками людей – это нарушение воли Божьей и хода истории, так как согласно еврейской религиозной традиции, государство должно быть ознаменовано приходом Мессии и создано актом Божественного творения, а не человеческой деятельности.

В то же самое время ни израильская нация, ни ее культура не могут существовать без религиозной составляющей, даже если ее пророки, священнослужители, основатели и борцы получают светскую интерпретацию.

Так, Т.Герцль, будучи светским человеком, выступал за отделение религии от будущего еврейского государства, однако признавая ее значение, он писал: «Мы будем держать наших раввинов в синагогах точно так же, как мы будем держать нашу армию на своих базах».

Признание религиозной части еврейства не далось сионизму безболезненно. Изначально еврейская ортодоксия вела последовательную борьбу с сионизмом. Как это уже отмечалось ранее, отрицание сионизма ортодоксами имело теологический характер. Для них сионизм пытался отменить обязательность прихода Мессии как главного фактора собирания и избавления еврейского народа, а создание светского государства означало для них потерю абсолютной власти над еврейскими общинами.

Со своей стороны религиозники, понимая значимость нового политического движения, тоже стали нащупывать пути его использования в своих целях.

Начало договоренности между двумя сторонами было положенописьмом, которое Д.Бен-Гурион, Гринбаум и раввин Й.Л.Маймон 19 июня 1947 г. направили федерации Агудат Исраэль от имени правления Еврейского Агентства. На основе этого письма был заключен «договор» или, как его принято называть, соглашение о статус-кво. Он означает, что в субботу, выходной день, не работает общественный транспорт, автобусы, поезда; во всех общественных кухнях будет соблюдаться кашрут; образование автоматизируется; а бракоразводные дела рассматриваются в раввинатских судах. В то же самое время письмо призывало Агудат Исраэль снять требование немедленного провозглашения еврейского религиозного закона – Галахи в качестве конституции государства Израиль. Основанием для этого призыва было опасение, что ООН не санкционирует создание теократического государства. Более того, в письме также упоминалось нееврейское население государства, права которого, безусловно, будут ущемлены, если Галаха станет конституцией Израиля. Агудат Исраэль приняла «правила игры», заметив, что подобные компромиссы со стороны «светских» пока недостаточны, чтобы религиозное и светское население могли идти по жизни рука об руку.

Соглашение о статус-кво, оформившееся сразу же после создания Государства Израиль, было на том этапе одной из самых удачных попыток ввести взаимоотношения «религии и государства» в демократическое русло. С одной стороны, демократическое государство не способно принимать решения и проводить политику в условиях, когда значительная часть его сегодняшнего, а также потенциального населения (религиозное население) не выполняет его законов и не признает его институтов. С другой стороны, компромисс, запечатленный в соглашении о статус-кво, должен был ограничить аппетиты религиозников и не дать им более активно вмешиваться в государственную политику. Политическая же сущность «договора» состояла в обеспечении той суммы прав и привилегий для религиозной общины, на которую могла пойти правящая тогда партия МАПАЙ, исходя из своих интересов сохранения и укрепления государственной власти. Религиозники так и действовали и до 1967 г. были самыми удобными партнерами МАПАЙ по правительственным коалициям.