Следует отметить, что цели занятий боевыми искусствами на Востоке были различны, иногда прямо противоположны, и зависели от религиозных воззрений, социального статуса адептов, но вне зависимости от целей результат был один - совершенствование боевого искусства. Приемы ушу, например, использовались в качестве методов для достижения бессмертия и освобождения от плоти. Это означает, что совершенствование приемов ушу происходило в рамках различных религиозно-философских систем, и доказывает многогранность и многофункциональность боевых искусств. Также можно говорить о развитии ушу «сверху» и «снизу», что придает боевым искусствам триединый характер: помимо монастырского ушу, существовало еще государственное (военное) и народное.

В древности термином «ушу» обозначали любую воинскую подготовку, но в VI-VII веках наметилось разделение между воинскими и боевыми искусствами в Китае. Понятие воинского искусства (бинфа) включало в себя умения вести крупномасштабные сражения, управлять войсками, организовывать тренировку и закалку воинов. Воинские методы были исключительно прагматичны, то есть кроме достижения победы в бою никаких других целей не ставилось, и все приемы боевого искусства преследовали только одну задачу - одержать физическую победу над противником.

Воинские искусства были монополией элиты и аристократической культуры и никогда не ставили таких целей как достижение просветления или очищение духа. В свою очередь, элементы мистики и даосские воззрения были популярны в народной среде, и именно там формировалась духовная культура ушу. К VI-VII векам в народной среде армейские приемы, получив новое осмысление, включались в систему сложных народных мистерий, ритуалов, боевых танцев и переходили на уровень сложного таинства боевого искусства. Народная среда давала новое, более глубокое содержание формам армейского ушу.

Чань-буддийские монастыри получают широкое распространение в танскую эпоху. VI - X вв. н.э. - время зарождения и расцвета легендарного чаньского монастыря Шаолинь-сы - универсальной военной школы Средневекового Китая. Именно здесь, получает развитие монастырская форма военного обучения и особенно те ее методы, которые позволяли достигать максимально адекватного поведения адепта (воина-монаха) в критической ситуации. Упор делался на индивидуальный учебно-воспитательный процесс. В Шаолинь-сы стекались видные полководцы и военачальники Поднебесной, учиться здесь было огромной честью для любого человека. Военная школа Шаолинь достаточно быстро обросла легендами, некоторые из которых и сегодня не потеряли своей актуальности. Последнее известное учебное пособие по шаолиньской форме «Шаолинь Цигун» было написано одним из хранителей древней традиции Дэ Чанем в 1983 г. Основным методом обучения здесь, во времена династии Мин (1368-1644), стал так называемый метод воплощений - ассоциативного мыслеобразного отождествления себя с тем или иным героем прошлых времен, животным, предметом или явлением объективного мира (деревом, огнем, ветром, водой и т.д.). Этот метод иногда называют «способ отключения сознания», «транс», «мгновенное просветление» и др., но эти термины употребляются чаще переводчиками, чем самими монахами.

К процессу обучения чаньские монахи предъявляли 5 основных требований: постепенность, непрерывность, умеренность, самоконтроль и выдержка, учтивость. Уже в VI веке для поступления в монастырь требовалось сдать экзамен на сообразительность, выносливость, терпение и упорство. Основой практики в чаньских монастырях стала военная гимнастика, перенявшая принципы Дао-Инь, но переименованный в «формальные комплексы» ТАО-ЛУ ., каждому упражнению которого соответствовала не только определенная янтра (мыслеобразный символ), как в Дао-Инь, но и мантра (звуковое сочетание по типу молитвы), что ранее в военное обучение попытался ввести Гань Бао.

Метод «произношения звуков» получает широкое распространение в манчжурской армии, как система ускоренной массовой подготовки новобранцев к ведению боевых действий. В основу методики был положен принцип психомоторной гимнастики Дао-Инь, но под хоровое произношение, на мотивы народных песен, 32-х четверостиший-мантр, в которых описывалось и боевое действие, и мыслеобраз, и конкретный прием. Сущность метода Ци Цзигуана, описанного им в «Книге о повышении эффективности обучения солдат» заключалась в переносе системы монастырского военного обучения, подкрепленного богатым военно-историческим прошлым Китая, в условия государственной армии с целью осуществления ускоренной подготовки воинов к выполнению задач по «укреплению тела, пресечения предательства и упрочению государства».

Из документальных источников[6] известно, что в тайных обществах Китая эту методику довели до ее совершенства. Минимальные сроки обучения воинов занимали всего 10 (!) суток, причем первый экзамен сдавался уже на четвертые сутки обучения. Комплексное внушающее воздействие позволяло в самые кратчайшие сроки проводить массовую подготовку воинов к участию в реальных боевых действиях. Принцип тай-цзи цюань заключается в том, что все тело расслаблено, акцент делается на умственном усилии, а не на мускульном. Другими словами, последовательность боевых приемов

В триедином характере боевых искусств народное направление позволяло синтезировать мистические элементы монастырского ушу и практику армейских боевых искусств.

Крайне важным обстоятельством является тот факт, что в восточных боевых искусствах существует культ мастера. В Китае мастеров сравнивали с сокровенным зеркалом сюаньцзин - предметом даосской культовой практики, представлявшим собой отполированную круглую металлическую пластину. Зеркало объективно отражает события, само при этом не меняясь. Человек, глядя в него, видит не зеркальную поверхность, а свое отражение. Таков и мастер: его характер, истинный облик являются тайной для абсолютного большинства окружающих. Лишь у мастера прием действительно исходит из сердца. Так обучение ушу обращается в передачу истинной традиции. Наставник ушу - это живое воплощение первооснователей школы, а школа обеспечивает передачу того внутреннего сокровенного знания, в которое посвящен учитель. Для передачи истинной традиции боевого искусства важно, чтобы между учителем и учеником установились взаимоотношения глубочайшей содоверительности - лишь вера в учителя поможет ученику реализовать форму, которую он постигает. Благодаря вере, ученик относится с искренним доверием к стилю, который он изучает, к его истинности и непреходящей ценности, заключенной в нем мудрости. Безраздельная вера в стиль и учителя задает направление развития, и не позволяет ученику сойти с истинного пути.

Вопрос передачи истинной традиции (чжэньчуань) очень важен для боевых искусств, так как ценно не только умение вести бой и владение приемами, но и овладение духовным потоком, берущим свою силу от древних мудрецов. При этом посредством определенных медитативных упражнений и общения с носителем «истинной передачи» человек приобщался к потоку духа древних мудрецов-мастеров и входил в духовное соприкосновение с ними.