Первое место сердца как центра моральной жизни человека разработан Юркевичем по христианской традиции. Мыслитель считает, что сердце есть тем принципом, который определяет собою индивидуальность и неповторимость человека, ведь человек в духе своем - существо уникальное; он уникальный сам в себе и в своей свободе. Это зародыш екзистенцийнного мышление, которое потом было обосновано и развит К.Ясперсом, Э.Гуссерлем, М. Хайдегером, М.Бердяев и другими. Но П.Юркевич начал эти проблемы намного раньше, чем эти славные мыслители.

С сердцем украинский философ связывает не только индивидуальную неповторимость человека, но и его моральное достоинство. Юркевич считает, что человеческие поступки следует оценивать в зависимости от того, они ли вызваны внешними условиями и соображениями, вытекают ли из непосредственных и свободных стремлений сердца. Эти его взгляды связаны с христианским учением о любви как об источнике всех действительно моральных действий человека. По мнению Юркевича, люди должны стремиться делать добро даже и тогда, если в этом для них нет никакой личной пользы или присутствия других людей, которые бы могло этот поступок увидеть и оценить. Это должен быть свободный поезд сердца, тогда эти поступки будут иметь моральную стоимость. Сердце, Юркевичем, выражает такие состояния души, которые недоступные абстрактному уму, и хотя ум (который он, кстати, признает и ценит) есть вершиной духовной жизни человека, но его корнем остается сердце.

Итак, два очерченных аспекта "философии сердца", хотя и были влиятельными в Украине и имели своих последователей все же таки не составляют какой-то оригинальной философской традиции. И хотя они по сути ре презентуют глубинные архетипы, которые связанные со своеобразной внутренней (творческой) эмоциональностью и потому глубоким восприятием религии (восприятием душой не религиозных форм, а сущности Слова Божьего), что составляет подпочва украинской духовной жизни, тем не менее, такой взгляд на "сердце" не является достоянием лишь украинской культуры.

Уже Платон имеет представление про "горение души", про "искру душевную". Стоики (Хризип) знают "сердце" как высочайшее в души. В Филона найдем противопоставления: председатель - сердце и разные названия для понятия душевной глубины. Прокл неоднократно применяет понятие "сердце". Много внимания уделяет образа сердца и Святом Письме. В нем говорится про "тайного человека сердца" (Петр. 3,4.). Сердце есть глубочайшим в души, оно открыто только Богу (Пс.43,23). Библия рассматривает сердце в разных аспектах: и как сущность всех познавательных действий души и как центр духовной жизни, и как ячейка чувств и эмоций человека. Сердцу приступна радость, благодушие (Єг.65,14); грусть, жаль (Пр.25,20-21); большое горе, боль (Єг.65,14); ревность, зависть (Як.3,14); гнев (Действия 7,54). Сердце может быть февралем (Єр.16,12); суетным (Пс.5,10); неразумным (Рифм.1,21) и т.п Только в старозаповетних текстах символ сердца упоминается 851 раз. Дале этот символ встречаем у отцов церкви такой как Климент, Ориген, Григорий Назиянський, Григорий Ниський, Августин и прочие.

Наука о сердце проходит с разнообразной терминологией через всю схоластику и становится одним из главных пунктов в творческом заделе немецких мистиков: Екгарта, Тавлєра, Сузо, Вайгеля, Арндта, Беме. Люйкенс в своих гравюрах к произведениям Беме широко использует символику сердца. Образ сердца отбивается в стихах Силезия, Етингера и Гана. Раздумья о роли сердца есть также и в Паскаля. Разделяя функции ума и сердца он выводит особую "логику сердца".

Целое философское течение, так называемые романтики (Йоган Гаманн, Фридрих Якобе, Йоган Гердер) и прочие делали акцент на чувстве сердца как на ключе к познанию Бога и глубокой природы человека. Главным представителем этого течения в XIX ст. был Фридрих Шлейермахер в философии что чувства и эмоции сыграют важную роль.

Развитие этой проблемы найдем и в Серена Киркегора, который утверждал, что религиозная и этическая правда прозревается и воспринимается человеком индивидуально, субъективно и только в самой глуби человеческого сердца. Дальнейшей разработкой концепта "сердца" в XX ст. занимались Макс Шелер (в своей теории "эмоционального интуитивизма"), Б.П.Вишеславцев, И.А.Ильин, С.Л.Франк, В.В.Зинькевский.

Проходя везде разные культуры, сердце как эмоциональный и религиозный центр имеет разные названия. Так в буддизме этот центр носит название "ситта", китайцы зовут его - "синь", японцы - "кокоро". В восточной философии понятия "сердце" часто синтизирует в себе волю, ум и чувство. Важное место оскорблений сердца занимал и в верованиях давних египтян.

Вообще же каждая культура вместе с общими признаками отбивает и свое восприятие этого образа. Так, например, несмотря на общие черты, относительно образа сердца между индийской и христианской мистикой (в которых глубина сердца - это тот центр, где происходит столкновенье с Божеством), между ними много и отличий - "сердце" в индийский мистике имеет значение только "внутреннего" мира: запрятанную центральность и серцевидность по отношению ко всему, но оно не имеет той эмоциональности, эротического и эстетичного окраска, которое неминуемое в "христианском сердце".

Наиболее важным для нас есть рассмотрение "философии сердца" в третьем аспекте, который проявляет не только его философское значение, но и украинскую национальную специфику. В этом аспекте эта "философия" возникает как символико-антропоцентричная, связанная с "внутренним человеком сердца".

Если в XVII ст. происходит окончательная замена геоцентрической системы на гелиоцентрическую (начал этот процесс в европейской культуре еще в XV ст. Г.Коперник) и человек из центра Вселенной превращается в маленькую песчинку в необъятном Космосе, начинается, так называемый "кризис антропоцентризма". Один из возможных выходов, из которой предлагается в работах Г.Сковороды (и отчасти у Яна Коменского) - человек переставая быть центром Вселенной становится маленьким миром - "микрокосмом", а "внутренний" человек становится центром этого маленького мира.

Сковорода становится творцом на украинском грунте оригинальной "кордоцентричной философии" сутью, которой есть то, что, рассматривая человека как "микрокосм", он разделяет его на "внутреннего" и "внешнего", ставя при этом "чистое сердце" в центр этой "истинной", "внутреннего" человека и, даже, отождествляя с ним: "Глубокое сердце в человеке, больше всех и человек есть, и кто познает его"; " . все внешние наши члены держат в сердце скрытую сущность свою, как пшеничная солома содержится в своем зерне"; "сердце наше есть точным человеком"; "сердце твое есть председатель внешности твоей"; " .истиной человеком есть сердце в человеке, а глубокое сердце, один лишь Богу познаваемое .". Эти мысли мы встретим в разных работах Сковороды на протяжении всего его творчества и это дает нам основание утверждать, что соединение "внутреннего" человека с сердцем не является для Сковороды чем-то случайным, наоборот, эта глубоко продуманная система его философских мыслей. Проблема сердца в работах украинского мыслителя неразделимо связанная с Богопознанием. Поэтому путь познания своего сердца - это путь к постижению трансцендентного - "Один труд в этих обоих - познать себя и постичь Бога, познать и постичь точного человека". И поэтому так важно иметь "чистое" сердце, так как оно есть Божье. "В сердце чистое! Ты новой век, вечная весна, благообразное небо, обетованная земля, радость, тишина, покой Божий, суббота и большой день Пасхи". Сердце у Сковороды - это точка, центр человеческой души, которое не существует нигде в мире, но вместе с тем оно есть везде, во всём человеческом существе. "В сердце, бездна всех вод и небес более широкая! Какая ты глубокая! Все охватываешь и составляешь, а тебя ничто не вмещает". Не потому ли жизни обнаруживается путем поиска центра и если ты ее находишь, то понимаешь свою целостность. Не случайно, тема сердца у Сковороды связанная с темой пути (следование от периферии к центру).