Весьма актуальна, с учетом опыта прошлого и настоящего, проблема взаимодействия права и религии в современной России, особенно в области обеспечения прав и свобод человека. Попытка осуществить отчуждение личности от религии не могла не нарушить динамического равновесия, существующего между эмоционально-духовной и интеллектуально-рассудочной сферой человека. Жесткий идеологический пресс любыми средствами, от самых примитивных до весьма утонченных, долгие десятилетия вытеснял религиозное восприятие мира из индивидуального сознания, а вместе с ним девальвировал и социальную ценность религиозных норм.

На реализацию прав и свобод человека влияет множество факторов, среди которых нельзя не учитывать как воздействие религии, так и проявление постоталитарного синдрома. Только комплексный подход позволит решить эту многоплановую проблему. Не следует недооценивать и то обстоятельство, что в России неуклонно растет число верующих, а потому взвешенный и обоснованный синтез религиозных и правовых норм, как представляется, мог бы увеличить регулятивную силу последних.

1.2. Церковь в политической системе общества

В этом параграфе диплома я постараюсь раскрыть динамику взаимоотношений религии и общества, показать меру влияния религии на различные сферы общественной жизни, определить, существуют ли в этой области определенные тенденции.

Динамика влияния религии на общественную жизнь описывается двумя основными понятиями: сакрализация и секуляризация.

Сакрализация (от лат. Sacer – священный) – это процесс вовлечения в сферу религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Сакрализация сопровождала весь процесс становления человеческого общества, формирования его культуры. Позднее к процессу сакрализации присоединился процесс клерикализации (от позднелат. Clericalis – церковный), которая означала не только регуляцию всей личной и общественной жизни, но и разработку соответствующего идеологического обоснования, основными этапами которого были кодификация, догматизация и канонизация вероучения, стремление замкнуть все сферы интеллектуальной деятельности в систему богословско-теологического мышления.

В каждом обществе, в каждой культуре процесс сакрализации имел свои особенности. Например, в районах распространения ислама не было создано мощной религиозной организации типа церкви. Процесс сакрализации в исламе пошел по пути формирования теократического государства. В отличие от других религий он не стремился к тому, чтобы осветить религиозным авторитетом существующие общественные отношения, а к тому, чтобы воплотить в жизнь религиозное сообщество, осуществить полное слияние духовного и светского начала.

Сакрализация личной и общественной жизни на основе христианства в Западной Европе началась в послеконстантиновскую эпоху и достигла своего наивысшего развития в Средневековье. В этот период не проводилось различия мирской и сакральной сфер жизнедеятельности человека. Каждый человеческий поступок, всякое социальное явление ставилось на «сакральную платформу» или непосредственно подчинялось сакральной сфере. Как отмечает выдающийся американский социолог русского происхождения П.А. Сорокин, «главным принципом средневековой культуры Запада, ее главной ценностью был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность. Архитектура и скульптура Средних веков была «Библией в камне». Литература также была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку заповедей христианства. Политическая организация в ее духовной и светской сферах была преимущественно теократической и базировалась на Боге и религии. Семья, как священный религиозный союз выражала все ту фундаментальную ценность. Даже организация экономики контролировалась религией, налагавшей запреты на многие формы экономических отношений, которые могли бы оказаться уместными и прибыльными, поощряя в то же время другие формы экономической деятельности, не целесообразные с чисто утилитарной точки зрения»[9].

Противоположный сакрализации процесс называется секуляризацией.

Секуляризация (от позднелат. Saecularis – мирской, светский) – это процесс освобождения и сферы религиозного санкционирования сознания, деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Проще говоря, это процесс обмирщения. То, что раньше находилось под влиянием религиозной веры и религиозных организаций становится от них независимым, приобретает светский характер. Процесс секуляризации выражается в изменении места религии и религиозных организаций в жизни общества и личности, сужении круга выполняемых ею функций.

Первоначально термин «секуляризация» означал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, государства или частных лиц. Секуляризация в этом смысле предстает как юридический акт в сфере имущественных отношений, отношений собственности. Как известно, в Средневековье как католическая, так и православная церковь, являлись крупными собственниками земельных владений и имуществ. И между церковью и государством периодически возникала борьба за передел собственности. В результате этой борьбы не редко осуществлялся процесс секуляризации собственности церкви, монастырей. Но если в эпоху феодализма этот процесс носил случайный, спорадический характер, то становление буржуазных отношений поставило этот процесс на закономерную основу.

Мыслители прошлого расходились в оценке последствий секуляризации для общества и государства. Так, немецкий социолог П.Бергер оценивает секуляризацию как утрату «священного» и угрозу социальному порядку и согласию. По его мнению, религия выполняла важную функцию в обществе, она создавала «священный космос», окружая аурой святости устои жизни, выбрасывая на них «священную завесу» и наделяя безусловным смыслом.

Я возьму на себя смелость не согласиться с мнением этого выдающегося социолога и разделяю взгляды его американского коллеги Т.Парсонса, который характеризует секуляризацию как элемент эволюции и видоизменения функций религии в ходе социальных перемен.

С точки зрения Т.Парсонса, развитие общества идет по пути дифференциации, и религия утрачивает значение его «священного образа», превращается в одну из многих сфер социальной жизни и становится во все большей степени частным делом. Но это не означает, что религия потеряла свое значение для индивида и общества. Она оказывает меньше прямого влияния на экономику, политику, образование, культуру. Но это компенсируется тем, что для индивида, который получает теперь возможность сознательно выбирать религиозную веру, освобождаясь от принуждения со стороны церкви, религия становится более значимой.