Социально–культурные проблемы развития РоссииРефераты >> Социология >> Социально–культурные проблемы развития России
В этой связи особенно остро встает проблема традиции в культуре, притом не столько как реалий фольклора, объектов историко-культурною наследия или сложившихся учреждений культуры. Все это в границах так называемого сферо-ведомственного подхода, который легко реформировать.
Речь о другом, о понимании традиции в социокультурном смысле, как того субстрата, который делает культуру самобытной, придает ей черты национального своеобразия и в то же время делает ее актуальной для час, т. е. с понимании традиции как «живой нити» настоящего и прошлого Именно эта «живая нить» должна стать предметом отечественной педагогики, которой противопоставлена сегодня концепция педагогики мультикультурализма, как «полифонической» модели Между тем такая полифоническая модель образования есть в сущности не что иное как насаждение «образа Америки» и культа «настоящего американца» с помощью масс-медиа и школьных программ
Пресловутый принцип «плюрализма идентичностей» как возможность «выбирать» свою идентичность в противовес стандартам, навязываемым обществом, где, на самом деле, четко распределены статусно-ролевые обязанности, и соответственно, закреплено определенное «место» каждого индивида в социуме, оказывается в сущности подрывом существующего порядка вещей, стабильности общества
В странах с «отлаженной» демократией социальная мобильность является основой продвижения человека в обществе посредством изменения социально-ролевых функций. В нашем обществе, где отсутствует демократическая среда в ее западном выражении, где социальная стратификация приобрела уродливые формы, обозначив лишь крайние полюса очень богатых и очень бедных, принцип социальной мобильности вне реальных очертаний социального пространства, его верха и низа, как и проблема выбора, может оказаться весьма провоцирующей идеей Поэтому прогрессивный на первый взгляд принцип свободных социокультурных реалий, привнесенный на нашу почву, может обернуться непредсказуемыми социальными проблемами
В концепции «педагогики без границ» личность как «совокупность отношений» жестко не детерминирована и всякий раз обретается заново посредством активного «потребительского выбора», отсюда — занижение понимания структуры личности до уровня «потребителя». Но самое главное — его насаждение релятивистской модели поведения з отношении неустойчивой системы этических, правовых отношений и реализации на практике аморального принципа «что не запрещено, то разрешено»
Фрагментарная личность, как продукт «педагогики без границ», противопоставляется в качестве «новаторской» по отношению к традиционной «педагогике границ»,
Даже не затрагивая в таком контексте определения базисных структур личности, где творческое начало вытесняется потребительским, и результатов для человека и общества воспитания «без границ» — принципов идеалов, традиций, — мы видим, что такая политика в сфереобразования и воспитания однозначно окажется стимулятором девиантного поведения
С другой стороны, если не касаться того, насколько правомерны такие концепции с точки зрения отечественной культуры, нужно признать такую модель педагогики существенным забеганием вперед. Почему, описанная модель образования (мультикультурализм) может развиваться только в обществе с развитой демократической средой ((.южно назвать его постмодерном), когда действительно структура бытия индивида определяется не «концепцией выживания» и не «производственной функцией», а «потребительским выбором». Многообразие ценностей материальных, духовных, виртуальных, — из которых индивид способен выбирать, должно быть доступным. И активность самого индивида будет заключаться в том. чтобы реализовать это многообразие в своей жизни — плюрализм информационных рынков, продуктов, услуг.
Но когда индивид озабочен проблемой выживания, и этот плюрализм благ и услуг для большинства населения, оказавшегося за чертой бедности, является эфемерной идеей, о каком «свободном выборе» может идти речь?
Если мы обратимся к признанным авторитетам в области ценностей постмодерна, то обнаружим однозначный ответ: в экономически неблагополучном обществе будут преобладать банальные материальные ценности, вследствие чего возможен «рефлекс авторитаризма».
Приоритетная культурная ценность постмодерна — свобода выражения, соответственно, терпимость к меньшинствам, политическое участие и прочие изыски демократического рая. Но во что эти принципы выливаются без демократической среды.
Уже накоплены базы данных, «всемирные обзоры ценностей» в которых исследованы межуровневые зависимости между культурой и демократическими институтами и сделаны следующие выводы: если макроуровень представлен стабильной демократией, но микроуровень — доверием, ценностями субъективного благополучия» (Инглхарт Р. Постмодерн: меняющиеся ценности и изменяющиеся общества/УПолис, 1997, № 4).
Если рассматривать наше общество по этому показателю, то и на макро- и микроуровнях мы видим рост недоверия, отчуждения не говоря уже об отсутствии «субъективного благополучия» для большинства населения.
Роль культуры, таким образом, по-разному измеряется и оценивается в процессах трансформации ценностей в реформирующихся обществах как результат социетальных изменений, или наоборот, как их фактор Видимо, различие выводов зависит от того, что считать культурой.
Считать ли, культурой «высшие» образцы человеческой деятельности, синтезирующей исторический опыт поколений, или образцы технологичности, комфортабельности?
Ответ на этот вопрос определит образец того, что будет предметом образования и воспитания
Во всяком случае, главный вывод о принципах трансформации ценностей состоит в том, что существует неизменная связь системы ценностей на массовом уровне и глобальных перемен. А как конкретно проявляются межуровневые зависимости — закономерностей не выявлено' В каждом случае специфично, А тогда нужно отвечать своей специфичности. Но самое главное — думать о том. что трансформации ценностей имеют последствия— экономические, политические, социальные.
Существуют разные теории изменения ценностей в реформирующихся обществах. Наиболее насаждаемые у нас — теории «межгенерационных» изменений. Изучая последствия Второй мировой войны в странах с разрушенной экономикой, эти теории доказывают, что экономический рост способствовал изменению фундаментальных ценностей у различных поколений. Они эволюционировали от ценностей выживания до ценностей качества жизни, т.е от материальных к постматериальным.
Вся перестройка мироотношения сегодня понимается как постмодернизация, межгенерационная теория «смены поколений», означающая путь «ускоренной» смены поколений, что аморально.
В контексте ее — социетальная цель — экономический рост на микроуровне означает доминирование «положительной мотивации», перед которой отступают все моральные нормы, идеалы, ценности. Все дозволено, если ведет к успеху, и педагогика без границ здесь адекватный инструмент.
С другой стороны, постмодернистский принцип реконструкции в условиях экзистенциально нестабильного общества обретает прямо-таки провоцирующий характер, поскольку призывает критически отнестись к исторически сложившимся ценностям — отечественным традициям т. е тем ценностям, которые интегрируют целостность и солидарность поколений