Парадигма современного развития научного знания с ее поликонцептуальностью, альтернативностью, мето­дологическим плюрализмом, междисциплинарным подхо­дом, неоднозначностью постановки задач и решений тре­бует соответствующей системы образования, которая уже не может основываться только на представлениях линей­ного (механистического) движения, не может ограничить­ся только трансляцией социального опыта, не может иг­норировать культуру, не может не учитывать экологичес­кий императив. Вполне понятно, что при таком подходе экологическое образование не может (не должно) уме­щаться только в рамках биолого-экологических знаний. Экологический императив должен стать идеологией спа­сения жизни на Земле. Поэтому экологическое образова­ние не может ограничиваться только «распространени­ем» экологических знаний. Оно должно учитывать потен­ции, ориентации, мотивы, ценности человека, его думы, чувства, энергию. Вместе с тем оно должно быть ориен­тировано на цели и смысл жизни человека на Земле. Об­разование как раз и есть тот самый социальный инсти­тут, который существенно влияет на формирование ду­ховного мира человека, на диалог культур.

Диалог культур представляет собой важнейший инст­румент в распространении идей культуры, в мобилиза­ции всего того огромного гуманистического потенциала, которым располагает человечество. Вся мировая исто­рия со времен глубокой древности дает нам бесчислен­ное множество примеров диалога культур. В сферу этого диалога входило и формирование взаимных представле­ний народов, государств и отдельных личностей друг о друге. На их основе складывались определенные, часто весьма устойчивые стереотипы, ведущие либо к взаим­ному уважению и терпимости, либо, наоборот, к отторже­нию, неприятию и даже враждебности.

Диалог культур отрицает диктат, авторитаризм с чьей-либо стороны. Напротив, углубление диалога культур воз­можно в условиях равенства и свободы развития сторон, совершенства средств коммуникаций, численности вов­леченных в него участников. Рост культуры людей, осу­ществление диалога культур между ними делают реаль­ностью претворение в жизнь диалога человека с приро­дой, т. е. реализоваться ему как человеку экологичес­кому.

Человек экологический живет, действует и работает в Духовном силовом поле. Он не может быть вполне сфор­мирован без усвоения исторических духовных оснований, без поиска самобытных нравственных ориентации, без выявления традиционных ценностей, составляющих его единое целое пространство.

Процессы, происходящие сегодня в мире и рассмат­риваемые в контексте глобального экологического кризи­са, служат сохранению и развитию жизни на нашей Пла­нете. Мерилом и целью развития каждой личности стано­вится гуманизм, человечность. Ныне «в полный рост, — справедливо утверждает Ю. Г. Волков, — встает пробле­ма смены человека экономического человеком человеч­ным, т. е. смены частичной личности». Гуманизация в широком понимании — это экологизация по отношению к человеку, а экологизация — это гуманизация по отноше­нию к природе. Отсутствие гуманистических ценностей в структуре человеческих ценностей уничтожает жизнь или препятствует ей. «В концепции коэволюции, — подчер­кивает Н. Ф. Газизуллин, — на первом месте стоит гума­нистический смысл»16. Человек экологический — это гума­нистический (человечный) человек.

До последнего времени в социально-гуманитарной

литературе часто обращается внимание на те обществен­ные формы движения общества, которые в значительной степени связаны с тоталитаристским, авторитарным (на­сильственным) проявлением. Что касается гуманистичес­ких начал общественного развития, то они нередко выпа­дают из поля зрения исторического и обществоведческо­го анализа.

Конечно, в мировой истории имело место и то, и дру­гое. Действительная история мирового развития порож­дала и войны, и геноцид, и насилие, национальные и меж­национальные конфликты, и терроризм, вызывая массо­вую дегуманизацию, примитивную массовую культуру, разрушение, растление, отчуждение, уничтожение чело­веческой личности.

Вместе с тем мировая история, преодолевая все пре­пятствия (часто с нечеловеческими усилиями), утвержда­ла в обществе гуманизм. Эпохи Возрождения, Реформа­ции, Просвещения были тесно связаны с переориентаци­ей общества (государства, власти) на принципы и ценно­сти гуманизма. Гуманистическая сила человечества ни­когда не умирала, она — бессмертна. Выступая против разрушительных тенденций в обществе, деструктивной деятельности отдельных личностей и организаций, раз­личных форм человеконенавистнической идеологии, гуманизм становится все более активным фактором спасения жизни на Земле. Глубоко права С. Ф. Минакова, утверж­дая, что «человека нужно обучать гуманизму с детства, не с меньшим усердием, чем чтению, письму и счету. Ему нужно помогать двигаться в русле гуманизма на протя­жении жизни»'7.

В отличие от самого общества люди, входящие в него, обладают уникальной способностью мыслить, планиро­вать, рассматривать альтернативные варианты. Тем са­мым они могут (и должны) влиять на судьбу будущего общества. Сегодня развитие будущего связывают с пере­ходом к обществу информационных технологий с его все­общей компьютеризацией. Рисуя возможности развития информационного общества, Н. Н. Моисеев отмечает, что это будет «тоталитарный порядок, но он будет поддер­живаться не штыками и даже без применения современ­ного сверхточного оружия, а средствами массовой инфор­мации. Я не думаю, что подобный порядок в состоянии долго просуществовать на планете. Более того, режим «тотального демократизма» будет естественным шагом к концу истории, но не по Гегелю и Фукуяме, а концом истории биологического вида homo sapiens».

Стратегия развития общества и выживания человече­ства существенным образом опирается на идеи современ­ной синергетики. Синергетика полагает и в природе, и в обществе (внутри себя и между собой), самоорганизую­щиеся системы. В основе этих систем лежат гуманисти­ческие ценности и идеалы людей, которые определяют, по какому пути будет развиваться человеческое общество. Если наступает время нестабильного равновесия (даже очень небольшого), то движение самоорганизующейся системы может пойти по неожиданному пути.

Обществу, целью которого является погоня за прибы­лью, «можно противопоставить только одно — гуманиза­цию общества, высочайшую сознательность и нравствен­ность его членов». Без гуманизации всех сфер челове­ческой деятельности спасти жизнь на Земле не удастся. В этой связи, по справедливому утверждению В. А. Коптюга, «роль гуманитарных и социально-экономических наук на этом этапе жизни человечества приобретает осо­бое значение, превосходящее даже значение естествен­ных и технических наук». Развивая эту мысль, Н. Н. Мои­сеев также указывает, что проблема сохранения человека на Земле — это важнейшая проблема фундаменталь­ных знаний, но «прежде всего гуманитарных знаний, по­скольку речь должна идти о поведении человека, о его способности гармонично вписаться в жизнь биосферы и воспитания в рамках определенных стандартов»21.