Права человека органично вплетены в социальную деятельность людей, их общественные отношения, способы бытия индивида. Они являются нормативной формой взаимодействия людей, упорядочения их связей, координации их поступков и деятельности, предотвращения противоречий, противоборства, конфликтов на основе сочетания свободы индивида со свободой других людей, с нормальным функционированием общества и государства.

В современном мире сохраняются различные подходы к взаимодействию права и государства, человека и государства. Они не замыкаются в сфере научных дискуссий и находят свое отражение в конституциях современных государств. Так, в конституциях Франции, США, Италии, Испании воплощена естественноправовая концепция прав человека, в конституциях Австрии, ФРГ – позитивистская. Однако такие различия в конституционных записях не следует переоценивать, поскольку основные законы всех стран ориентированы на принципы правового государства и, следовательно, на защиту и охрану прав человека.

Вместе с тем различия естественноправового и позитивистского подходов к природе прав человека требуют внесения определенной ясности. Прежде всего, ограничение власти государства правами человека не должно вести к умалению его роли, которая весома не только в охране прав и свобод человека, но и в придании им законодательной формы. Резкая поляризация этих учений (естественноправовой школы и позитивизма) обусловливалось различными путями осуществления буржуазных революций в различных странах. Государство не может не признавать права человека на жизнь, неприкосновенность личности, жилища. И хотя эти права принадлежат человеку от рождения, но “защищенность” им придает юридическая форма, т.е. закон.

Не отрицая большой новизны, специфики и богатства содержания современных развитых представлений о правах человека, следует вместе с тем иметь в виду и момент исторической преемственности этих представлений с предшествующими правовыми воззрениями на человека как участника социальной жизни. Как реально, так и теоретически каждая исторически данная система права включала и включает в себя определенную юридическую концепцию человека как субъекта права и соответствующие представления о его правах и обязанностях, его свободе и несвободе.

2.Историческое развитие прав и свобод.

Историческое развитие начал свободы и права в человеческих отношениях представляет собой прогресс равенства людей в качестве формально (юридически) свободных личностей. Через механизм права – формального (правового) равенства – первоначально несвободная масса людей постепенно преобразуется в свободных индивидов. Можно сказать, что степень и характер развитости прав человека определяются уровнем развития права в соответствующем обществе.

Древнегреческие воззрения о правах человека сформировались в общем русле мифологических представлений о том, что полис (город-государство) и его законы имеют божественное происхождение и опираются на божественную справедливость. Право вообще и права отдельных людей – членов полиса восходят, согласно подобным представлениям, не к силе, а к божественному порядку справедливости.

Божественная по своей природе справедливость у Гомера выступала в качестве объективного основания и правого критерия. И только то, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право.

Поиски объективной нормы справедливости и права для полиса и его граждан были продолжены пифагорейцами (6-5 вв. до н.э.). Они сформулировали весьма важное для последующих представлений о естественных правах человека положение о том, что “справедливое состоит в воздаянии другому равным”[1]. Это определение представляло собой философскую абстракцию и итерпретацию древнего принципа талиона (око за око, зуб за зуб).

В концепции Эпикура справедливость – представляет собой естественное право с изменяющимся содержанием. Эпикуровская договорная трактовка государства и права подразумевает равенство, свободу и независимость людей – членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и правового индивидуализма. Свобода человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – это сфера его ответственности за себя, она вне и необходимости, поскольку “необходимость не подлежит ответственности”, и непостоянного случая. Свобода обретается благодаря уяснению того, “что зависит от нас” и “ не подлежит никакому господину”. “Необходимость, - говорил он, - есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью”[2]. Важная линия связи тянется от договорно - правовой концепции Эпикура к идеям общественного договора Нового времени.

Естественноправовые идеи древнегреческих мыслителей о свободе и равенстве всех людей получили дальнейшее развитие в Древнем Риме.

Так, положения греческих стоиков о мировом естественном законе были использованы римскими стоиками. Из их естественноправовых позиций следует, что рабство не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.

В естественноправовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру “закон судьбы” играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная, согласно Сенеке, естественное государство со своими естественными правами, признание которых – является необходимым. Членами этого государства по закону природы являются все люди независимо от того, признают они это или нет. Отдельные государственные образования и их установление – случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей.

Существенный вклад в развитие юридических представлений о правах человека внесли римские юристы. Большое значение имели разработанные ими положения о субъекте права, о правовых статусах людей, о свободе людей по естественному праву, о делении права на частное и публичное, о справедливом и несправедливом праве и т.д.

Опираясь на источники действующего права, римские юристы в своей трактовке прав индивидов использовали сложившиеся правовые нормы в духе их соответствия требованиям справедливости и в случае коллизий изменяли старую норму с учетом новых представлений о справедливости и справедливом праве. Такая деятельность римских юристов обеспечивала взаимосвязь различных источников права и содействовала сочетанию стабильности и гибкости в развитии и обновлении юридической конструкции прав индивида как основного субъекта права.

Романист Т. Кипп писал: “Ни одно из самых блестящих положений римского права не обеспечивало за ним в такой мере право на бессмертие, как его отношение к справедливости. Справедливость есть прежде всего нравственное понятие, означающее справедливость, правильность. Представляя с субъективной стороны лишь известную добродетель, в то же время определяла содержание норм”[3].

Таким образом, римская юриспруденция, распространяя на государство (как объект своего изучения наряду с позитивным правом) единое понятие права, трактовала взаимосвязи государства и личности как правоотношения.