В 3 - 2-м тыс. до н. э. в дельтах великих рек (Нила, Тигра, Евфрата, Инда, Хуанхэ) возникают мощные государственные образования – Египет, Шумер и Аккад, Вавилон и Ассирия, древнеиндийские и древнекитайские государства. Необходимость постоянной организации сложного ирригационного хозяйства обусловила развитие этих обществ по пути жесткой государственной централизации, что привело к созданию политических структур деспотического типа. Деспотизм (от греч. деспот – господин, владыка) – абсолютная и беззаконная власть, произвол, самоуправство, самодурство. Основными их особенностями являются: административно-командное управление обществом посредством мощного бюрократического аппарата; поглощение государством собственности и хозяйственных функций низовых единиц; централизованная редистрибуция (перераспределение) аккумулируемых государством ресурсов.

Социально-политические представления древневосточных обществ носят преимущественно религиозно-мифологический характер, подчеркивающий божественное (небесное и надчеловеческое) происхождение существующих отношений власти и порядка. Мифологическая традиция санкционирует соответствующий наличный порядок, она является как бы идеологической основой его существования, “теоретическим” оправданием вечной необходимости его неизменного сохранения.

Собственно политические теории (и политические интерпретации) феномена централизованного агродеспотического государства, носящие принципиально новый (рационалистический и демифологический) вид, были созданы, пожалуй, в рамках только китайской общественной мысли. Древнекитайские философы сразу нащупали основной нервный узел существования азиатского деспотизма – деление общества на тех, кто работает, и тех, кто управляет, - и выносят эту проблему в центр своих размышлений. Вопросом вопросов для китайских мыслителей становится проблема эффективного управления и оптимального администрирования, стабилизирующего имманентно конфликтную конфигурацию социальной структуры агродеспотического общества. Ими же было предложено несколько вариантов решения этой проблемы, среди которых можно выделить два базовых (заложивших фундамент политической культуры китайской цивилизации) и два побочных варианта, оказавших дополнительное, но не основное влияние на китайскую политическую теорию и практику. К первым двум следует отнести политические концепции конфуцианства и легизма, а к двум другим – доктрины моизма и даосизма.

Конфуцианское решение проблемы состоит в разработке патриархально-патерналистской версии деспотического государства. Основатель самого влиятельного направления китайской мысли Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Конфуций родился на склоне грязевой горы на востоке Китая в княжестве Лу. Семья принадлежала к старинному аристократическому роду, к тому времени почти разорившемуся. Отец Конфуция Шулян Хэ правил в Лу уездом Цзоу, ко времени рождения мудреца ему было 70 лет. В три года Конфуций остался без отца, в 17 лет остался без матери. В семье к тому времени было девять дочерей и мальчик-калека. Конфуций имел высокий рост (191 см) и грузное телосложение, голова была “бугром”. В 19 лет женился. Имя, данное при рождении, у него было Кун Цю. Стараниями его поклонников имя Кун Цю мало-помалу сменилось почетным прозвищем Кун Фу-цзы, что означает Почетный Учитель Кун. А много веков спустя в 18-м веке миссионеры-иезуиты, приехавшие в Китай и там ознакомившиеся с его учением, сделали китайского мудреца достоянием и европейской культуры, латинизировав его имя – Конфуций.

Конфуций не выступал со своими собственными учениями. Конфуций сам о себе говорил: “Излагаю старое и не создаю нового”. Но собрал, прокомментировал и пересказал 5 классических произведений Древнего Китая. Их основное содержание составляет 5 простых и великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющиеся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей:

- Мудрость;

- Гуманность;

- Верность;

- Почитание старших;

- Мужество.

Эти добродетели в определенной мере и определенных границах должны быть признаны. Практически это означает добросовестность и глубокое уважение к себе и к другим, на что действительно способны лишь избранные и полноценные люди. В то же время простое нагромождение законов не может быть признано. Исправление имен” должно теоретически помогать практическому самосознанию, для того, чтобы могло возникнуть общественное устройство, основанное на разуме и дающее индивиду возможность не только заниматься самоусовершенствованием, но и выполнять свое назначение в действиях для всех.

Самая краткая формулировка учения Конфуция содержится в его ответе Цзин-чуну (царю государства Ци) на его вопрос, как управлять государством. Конфуций сказал: “Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном”.

Конфуций считал, что стабильности и эффективности бюрократического направления можно достичь лишь в том случае, если построить его на принципах патриархально-клановой формы подчинения – по старшинству в семье. Государство у Конфуция выступает как одна большая семья, где власть императора уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям: народ (“простые люди”), как и младшие в семье, должны подчиняться старшим, а последние в свою очередь, обязаны заботиться и опекать младших членов государственной “большой семьи”. Соотношение между правителем и народом по Конфуцию таково: император – всадник, чиновники и законы – “узда” и “вожжи”, народ – лошадь. Чтобы хорошо управлять лошадьми, нужно правильно их взнуздать, нужно правильно держать вожжи и стимул, следует соразмерить силы лошадей и наблюдать за согласованным бегом последних; при этих условиях правителю можно не издавать ни одного звука, вовсе не хлопать вожжами и не подстрекать стимулом – лошади сами собой побегут.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге “Беседы и суждения” (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредотачивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не “для себя”, но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции. Такой подход имел большое значение для политического и социально-экономического упорядочения жизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, к определенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией в социальном организме общества.

Изначальное значение понятия порядок (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Западных Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, отношению человека к природе и, в частности, отношения между людьми. Порядок выступает как этическая категория, включающая также правила внешнего поведения – этикет. Подлинное соблюдение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. “Если благородный муж (цзюнь цзы) точен и не растрачивает времени, если он вежлив к другим и не нарушает порядок, то люди между четырьмя морями являются его братьями”. Порядок наполняется добродетелью (дэ): “О Цзы-чане говорил учитель, что он имеет четыре из добродетелей, принадлежащих благородному мужу. В частности поведения он вежлив, на службе – точен, человечен и справедлив к людям”.