Здесь я хочу поговорить о более конкретных вопросах. Должен ли государь быть жестоким или милосердным? Здесь однозначным может быть лишь то, что следует остерегаться злоупотребить милосердием. Жестокостью можно навести порядок в стране. Этим самым государь может проявить ни что иное, как милосердие. Государю не следует считаться с обвинениями в жестокости, если он хочет удержать своих подданных в повиновении. "Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем те, кто по избытку его потворствуют беспорядку". Макиавелли пишет, что может возникнуть спор, что лучше: чтобы государя любили или чтобы его боялись. Вообще говоря, было бы хорошо, если бы его и любили, и боялись, но любовь не уживается со страхом. Поэтому когда стоит выбор, нужно выбирать страх. Ведь люди лицемерны и склонны к обману. "Пока ты делаешь им добро, они твои всей душой, обещают ничего для тебя не щадить: ни крови, ни жизни, ни детей, ни имущесва, но когда у тебя явится в них нужда, они тот час то тебя отвернутся". Государю нужно внушать страх, но делать это надо так, чтобы избежать ненависти (воздерживаться от посягательства на имущество граждан). Любят государей по собственному усмотрению, а боятся - по усмотрению государей. Мудрому правителю лучше расчитывать на то, что зависит от него самого. Здесь надо сделать оговорку. Со страхом, так же как и с жестокостью, нужно “не перегнуть палку”, так как государь может превратиться в глазах подданных (и стать таковым на самом деле) в тирана. Макиавелли пишет, что многие правители начинают ценить власть как таковую и превращаются в тиранов. А тиранам оправданья нет. “Имея возможность заслужить огромный почет созданием республики или царства, они обращаются к тирании и не замечают, какой доброй репутации, какой славы, какой чести, какой безопасности и какого душевного спокойствия, вместе с внутренним удовлетворением, они при этом лишаются, на какое бесславие, позор, опасность, тревоги они себя обрекают”. Макиавелли противник тирании. Тираническая власть действует развращающим образом на самих правителей и на народ. Основная же причина превращения принципата в тиранию – наследование власти, так как наследственная власть подвержена порче (вывод сделан еще Полибием).

Должен ли государь быть щедрым или бережливым? Макиавелли отвечает на этот вопрос так: "Хорошо иметь славу щедрого государя. Тем не менее тот, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе". Аргументирует он это тем, что если проявлять щедрость благоразумно, её никто не заметит, а чтобы распространить среди людей славу о щедрости, нужно будет просто разорить казну. Будет благоразумнее смириться со славой скупого правителя, и тогда со временем люди увидят, что благодаря бережливости государь удовлетворяется своими доходами. За государём в этом случае может закрепиться слава действительно щедрого правителя. "И он действительно окажется щедрым по отношению ко всем тем, у кого ничего не отнял, а таких большая часть, и скупым по отношению ко всем тем, кого мог бы обогатить, а таких единицы". Однако тут есть оговорка. Если государь ведёт войско, которое кормится добычей и грабежом, то ему необходимо быть щедрым, так как иначе за ним не пойдут солдаты. Чужое имущество, которое не принадлежит правителю или его подданным, он может раздаривать "щедрой рукой", ибо, расточая чужое, он только прибавляет себе славы, в то время как расточая своё - только вредит себе.

Должен ли государь твёрдо держать своё слово? Макиавелли пишет следующее: "Мы знаем по опыту, что в наше время великие дела удавались лишь тем, кто не старался сдержать данное слово и умел, кого нужно, обвести вокруг пальца…" Вообще с врагом можно бороться законами, а можно силой. Законами обычно борется человек, а силой - зверь, но первого зачастую не достаточно, чтобы победить врага, поэтому нужно прибегнуть к силе. Государь должен усвоить то, что заключено в природе и человека, и зверя, а из всех зверей нужно уподобиться двум: лисе и льву (лиса боится волков, а лев - капканов). "Разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание". За великолепной или добронравной внешностью очень часто кроется звериная суть, это не случайность, а закономерность положения государя, который становится вне общества и вне закона, когда человеческого образа действий - "сражаться с помощью законов", становится недостаточно.

Государь может и даже должен обладать лисьей натурой, но он днлжен уметь её прикрывать. Лицемерие - отнюдь не порок для государя. "Обманывающий всегда найдёт того, кто даст себя одурачить". В глазах людей надо являться сострадательным, верным слову, милостивым, искренним, благочестивым - и быть таковым в самом деле, но внутренне надо сохранять готовность проявить и противоположные качетва, если это окажется необходимо.

Каким же должно быть подлинное соотношение целей и средств по Макиавелли? Их взаимоотношения не могут не быть противоречивыми, ведь, как мы уже знаем, из зла возникает добро, из добра зло, и люди, в конечном счёте бессильны перед лицом времени изменить этот закон, хотя их деятельность и направлена на это. Не все цели достигаются, и не все достижения соответствуют целям. Макиавелли говорит, что главное, чтобы государи старались сохранить власть и одержать победу. Какие бы средства для этого ни употребить, их всегда сочтут достойными и одобрят.

Государь должен следить за тем, чтобы не совершить ничего, что могло бы вызвать ненависть или презрение подданных. "Ненависть государи возбуждают хищничеством и посягательством на добро и женщин своих подданных". Ведь скорее всего, что большая часть граждан довольна жизнью, пока кто-либо не задел их имущество или честь. Презрение государи могут вызвать: непостоянством, легкомыслием, изнеженностью, малодушием и нерешительностью. Макиавелли пишет, что этих качеств надо остерегаться как огня, стараясь, наоборот, в каждом действии проявлять противоположные этим качества (великодушие, бесстрашие, основательность и твёрдость). Вообще государству может угрожать внешняя опасность или внутренняя (в частности - тайные заговоры). Главное же средство против заговоров - не навлекать правителю на себя ненависти и презрения подданных и быть угодным народу. Прмчём быть угодным народу даже необходимее, чем войску. Исключение могут составлять только государства, где правитель удерживается у власти только за счёт народа (Турецкий султан).

Как следует поступать правителю чтобы его почитали: "Ничто не может внушить такого почтения к государю, как военные предприятия и необычайные поступки". К необычным относятся значительные в гражданской жизни действия. Самое главное для государя - постараться создать себе славу великого человека. Он должен оказывать покровительство дарованиям, оказывать почёт отличившимся в искусстве или ремесле, нужно занимать народ празднествами и зрелищами " в подходящее для этого время года". И несколько слов о религии: “Государи или республики, желающие остаться неразвращенными, должны прежде всего уберечь от порчи обряды своей религии и непрестанно поддерживать к ним благоговение, ибо не может быть более очевидного признака гибели страны, нежели явное пренебрежение божественным культом”. “Главам республики или царства надобно сохранять основы поддерживающей их религии”. За что еще уважают государя: Макиавелли пишет, что государя уважают также за то, когда он открыто заявляет себя другом или врагом другого правителя. "…если ты бесстрашно примешь сторону одного из воюющих и твой сторонник одержит победу, то, как бы ни был он могуществен и как бы ты от него ни зависел, он обязан тебе - люди же не настолько бесчестны, чтобы нанести удар союзнику, выказав столь явную неблагодарность". (Эта идея Макиавелли, на мой взгляд, спорна. Он сам писал, что честь и верность слову для политика играют не первую роль). "Если же тот, чью сторону ты принял, проиграет войну, он примет тебя к себе и, пока сможет, будет тебе помогать, так что ты станешь собратом по несчастью тому, чьё счастье ещё возродится". (Здесь тоже, по-моему, есть элемент опасности, так как победитель может захватить власть в стране).