Герменевтика стремится объединить Что получил философ? и Как это получил философ? Но вопрос Как? не самоцель. Герменевтика в стремлении быть философией ставит именно вопрос Что . , но, как часть культуры, обращается к читателю и спрашивает его Как? , читатель вместе с автором отвечают на вопрос Как? и выясняют Что? Это, - именно, Что , со всеми его отношениями к философии, к читателю, главное, к структуре дискурса читатель-автор. Что становится частью дискурса, его медленной подсистемой, попадает под закон дискурса, перестаёт быть законом в себе, вопреки тому, что подразумевается в классической семантике структурализма. Что бы упредить упрёк в субъективизме отметим, что сама двоякая структура философии (её исследовательская и образовательная части, по Гуссерлю) здесь не постулат системы анализа, а объект критического рассмотрения, и вопросом Что здесь является именно структурная часть философской герменевтики. Останемся же причастными “времени самого смысла”.

Это необходимое вступление к анализу структуры метафоры. И хотя последующий анализ будет использовать описанный метод лишь косвенно, мы уже на пути, предпринимая необходимые усилия в попытке ответить на вопрос Как это делает Рикёр, хотя менее всего нашей задачей была иллюстрация метода на примере двух работ Рикёра, они важны сами по себе.

Живая метафора

В работе “Живая метафора” анализ Рикёра черпает свою силу в ярких идеях предшественников. Одна из таких ярких идей принадлежит Бирдсли, в его концепции метафоры аналогия заменена логическим абсурдом, именно абсурд заставляет в интерпретации отказаться от основного значения и искать в спектре его коннотаций ту, что позволяет связать метафорический предикат с его субъектом. Аналогия же ничего не объясняет, возникая скорее в результате высказывания, между вещами, которые до этого никому не приходило в голову сближать и сравнивать (здесь надо сказать, что, по Аристотелю, аналогия есть необходимое для сравнения). Рикёр замечает, что в “Риторике” Аристотеля сравнение, например, подчинено метафоре. То же самое касается сходства изображения (в широком смысле) с оригиналом: сходство оказывается свойством самого изображения (то есть по факту создания), то есть портрета в широком смысле слова, а не закладывается в идею того, как предмет будет изображён, похоже или вовсе нет. Эта часть статьи названа автором “Суд над сходством”. Также трудно обсуждать метафору, прибегая ко всё новым метафорам: переноса, иконичности, оболочки, фильтра, экрана, линзы (в работах у Ричардса, Блэка), возможно это лишь маскирует изначальную порочность определений и возвращает нас к исходной точке - к метафоре переноса в широком смысле.

Следующий параграф называется “В защиту сходства”. Цель его - показать что: 1. Сходство необходимо в теории “напряжения” больше, чем в теории замещения; 2. Оно и создаётся высказыванием и участвует в его порождении; 3. Можно преодолеть двусмысленность слова “сходство”, которое, во-первых, понимается как основание для сравнения, а, кроме того, и как результат того же сравнения; 4. иконическая природа метафоры предполагается лишь в смысле того, что образность - это семантический компонент в структуре метафоры, и, в этом смысле, равноправен прочим.

1. Метафорический смысл - не сама семантическая коллизия, “семантическая дерзость”, коль разговор о метафоре, а некоторое новое согласование, возникающее в ответ на вызов. Метафора - то, что превращает высказывание во внутренне противоречивое, но осмысленное. Сходство, здесь, - способ предикации признака субъекту, а не способ замещения имён. Когда Аристотель советует “переносить названия от предметов однородных, чтобы было ясно, что предметы родственны”, то этот перенос именно предикация признака, - предмет А становится предметом из рода тех, что как А и как В, и этот новый синтетический признак нового рода мы и должны себе вообразить.

2. Не существует эпифоры без диафоры, скажем так, интуиции без конструкции, референции к некой семантической модели, помогающей нам вписаться в этот “взгляд гения, брошенный издалека” - эпифору. Предикат должен очень точно отбирать определённые свойства субъекта. “Метафора - это одновременно “дар гения” и мастерство геометра, превосходно владеющего наукой пропорций” (4, стр.440). Диафора в эпифоре - парадокс, но это уже прозрение, открывающее сходство уже после разрыва прежних отношений, это зерно новой структуры и зерно катарсиса. Можно предположить, что и здесь существует разделение масштабов времён эпифоры и диафоры, но вдохновляющий момент в том, что мы уже находимся в структуре иного времени - времени собственно смысла. Отсюда можно было бы перейти к обсуждению троичного в семантике метафоры, но это уже не наша задача.

3. Любые две вещи имеют между собой нечто общее, но . и нечто различное. Но, именно, метафора выявляет функцию сходства, благодаря ей “тождественное” и “различное” не смешиваются, а противоборствуют. Предицирование признака обеспечивает способность метафоры порождать новые смыслы. Здесь играет роль некоторое размывание логических границ, обнаружение новых сходств, невидимых в рамках прежней классификации. Не будем забывать, однако, что прежняя классификация накладывает определённые рамки на структуру предикации. Следовательно, далее пишет Рикёр, “можно выдвинуть гипотезу, что динамика мысли, прокладывающей себе путь через чащу установленных категории, имеет тот же источник, что и создание любой классификации” (там же, стр.442). Это очень красивая гипотеза. То есть существует одна и та же ментальная операция, позволяющая “видеть сходное” и “устанавливать род”. Метафора может помочь вскрыть механизм формирования семантических полей - механизм, который Гадамер называл “изначальной метафоричностью языка” и становится феноменом генетическим в области речи.

4. Образ, рассматриваемый как “схема” (по Канту), то есть, одновременно и образ и то, что обеспечивает понятия образами, о чём Рикёр подробно говорит в другой своей работе, которую мы рассмотрим позже, приобретает вербальное измерение: прежде чем стать полем увядающих перцептов, он становится полем рождающихся значений. “Так же как схема - матрица категорий, иконический образ - матрица нового семантического согласования, на обломках старых семантических категорий”. А метафора - как раз механизм “схематизации” образа.

Далее в параграфе “Иконический знак и образ” Рикёр развивает идеи последнего пункта предыдущего параграфа. Он отмечает, что теория метафоры предоставляет уникальную возможность признать наличие у семантики и психологии общей границы и в первую очередь обращается к теории школы М.Хёстера. Теория эта, надо сказать, имеет своим объектом скорее поэтический язык в целом, чем конкретно метафору. Первое положение этой теории в том, что поэтический язык - это слияние смысла с ощущениями, в отличие, по мнению Хёстера, от языка обыденного, конвенционального. Витгенштейн же в “Философских исследованиях” акцентирует дистанцию между значением и его носителем, значением и вещью, что можно понять ещё и как дистанцирование значения от его текстуального носителя, фразеологической конструкции, именно с этой стороны Хёстер противостоит Витгенштейну, хотя сам Хёстер понимает это дистанцирование, как относящееся к значению и вещи, которую оно означает, и относит этот феномен к обыденному языку, отдавая должное Витгенштейну, открывшему это. Во-вторых, в поэзии союз смысла и ощущений (по Хёстеру) порождает объекты замкнутые на себе, знак становится объектом, а не посредником. И третье: замкнутость на себе поэтического языка, позволяет ему строить вымышленный мир во вне (articuler une experience fictive - настаивать на значимости иллюзий, фиктивных переживаний). При чтении, согласно Хёстеру, происходит нечто подобное “epoch” Гуссерля, то есть освобождённость сознания от естественной реальности и “активное открытие текста”. Рикёр замечает, что постулат о нереферентном характере поэзии, не столь очевиден: понятие виртуального опыта косвенно снова вводит идею “соотнесённости” с действительностью. Говоря здесь о референтности, следует разделять “правду о” и “правду по отношению к”, последнее - удел поэзии, поэтому далее разговор идёт о проблеме значения, а не истинности.