Вместе с тем набирали силу и такие критерии распреде­ления и перераспределения, как должностной (распредели­тели для номенклатуры), имущественный (теневая экономика, проценты по вкладам), кровнородственной (в семей­ных кланах) и т. д. В этих условиях государство не могло осуществлять справедливый контроль за мерой труда и ме­рой потребления, а резкое падение стимулов к труду и урав­ниловка в оплате привели к закономерному финалу. Тота­литарные государства оказались неспособными удержаться на передовых рубежах мировой цивилизации и за исключе­нием некоторых военно-космических программ стали испы­тывать нарастающие трудности. Установка масс людей на то, что «власть должна кормить страну» оказалась пагубной и привела, по сути дела, к массовому иждивенчеству, к эксплуатации общества человеком. Миллионы людей оказа­лись отчужденными от собственности и власти, а их роль сводилась к функции исправного «винтика» в огромной го­сударственной машине. Как показывает исторический опыт, •попытка преодолеть капиталистическую эксплуатацию этим путем приводит к еще более примитивной, архаичной и, тем самым, антигуманной' форме эксплуатации.

В этой связи возникает вопрос — искоренима ли эксплуатация в принципе, в идеале, пли человечество может толь­ко стремиться к смене одних, форм эксплуатации другими, более гуманными? В истории общественной мысли давно появилось понятие утопии для обозначения «места, которо­го нет», т. е. несуществующего, идеального государства или общества, где совместная жизнь людей носит черты золото­го века, свободна от зла и противоречий. Создание социаль­ных утопий типично для разных эпох — Древнего Востока (Лао-Цзы), античности (Платой), средневековья (Авгу­стин), Ренессанса и нового временит (Т. Мор, Ф. Бэкон, Кампанелла), арабской философии (аль-Фараби) и др. Утопическая мысль получила развитие и в России (А. ГГ. Радищев, В. О. Одоевский, Ф. М. Достоевский, А. А. Бог­данов и др.). В XX в. утопия превратилась, в основном, в форму социальной критики и предостережения будущих по­колений от угроз тоталитаризма (антиутопии).

Все три мировые религии (буддизм, христианство и ис­лам) имеют и своей основе свои духовный путь достижения тех же благородных целей. Современные футурологи, опи­сывая возможные модели будущего, делают упор на средст­ва и методы преодоления эксплуатации, на обретение по­длинной свободы человечеством. Вопрос этот крайне сло­жен, по современная научно-техническая революция дает технологические возможности для того, чтобы труд милли­онов людей перестал быть проклятием и тяжелой самоэксплуатацией и обрел черты творческого процесса и сферы ре­ализации идеалов свободы. В обозримой перспективе чело­вечество может преодолеть основную форму эксплуатации — экономическую, если найдет в себе силы для решения глобальных проблем современности, а также, старых как мир, проблем отношений полов, рас, наций и т. д.

Это не означает, что данный путь пройден, а «светлое будущее» неизбежно наступит. Для нашего времени пробле­мой проблем становится преодоление отчуждения, под кото­рым понимается процесс и результат отрыва функций ка­кой-либо системы от субстрата, ведущий к извращению ее сущности. Наибольшую разработку понятие отчуждения получило у Гегеля, который трактовал его как опредмечивание сущностных сил человека. В философской мысли XX в. отчуждение в основном связывается с процессами дегумани­зации современного общества, ведущим к «обесчеловечиванию» субъекта. Оно является следствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценно­стей человека и общества. Это сопровождается разрушением целостности лично­сти, чувства «Я», т. с. самоотчуждением человека, его обез­личиванием. Государственные и общественные институты рассматриваются как чуждые и враждебные человеку силы. Источник этой ситуации усматривается и господстве идеа­лов частной собственности. Преодоление отчуждения — путь, по которому должно идти большинство стран мира, а основой такого движения должны быть экономические и политические свободы. Для философского анализа важно то, что этот процесс должен быть саморегулирующимся и самоорганизующимся, ибо никаким самым точным и безуп­речным планом нельзя охватить пес многообразие хода ми­ровой истории. Очевидно также, что ведущая роль здесь будет принадлежать интеллектуальному и моральному по­тенциалу человечества.

Так или иначе, но человечество, в полном смысле слова, стоит сейчас перед историческим выбором, который должен определить будущее не только данного поколения людей, по и наших далеких потомков. Во многом он связан с реализацией идеала ненасилия как философско-этической концеп­ции, исключающей насилие и умышленное причинение вреда ради достижения социальных, пли личных целей. Помимо от­рицания применения силы, концепция ненасилия включает в себя, по мнению М. Ганди, положительную силу в виде исти­цы, справедливости,, любви и т. п. Сторонники идеи насилия (М. Ганди, Л. Н. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Книг, Далай-лама и друпгс) исходят, в ее обосновании либо из принципа «святости жизни», характерного для восточных цивилизации, либо из иудейско-христианской парадигмы «не убий».

В конце XX в. идея насилия обретает новое дыхание, связанное с поисками новых путей прогресса земной циви­лизации, исключающих насильственные методы решения глобальных проблем человечества, равно как социальных, политических и нравственных конфликтов. Очевидно, что будет происходить дальнейшая интеллектуализация труда и 'усиление его творческого потенциала, а,, с другой стороны, капитал будет по все возрастающей степени приобретать ха­рактер информационного отношения как всеобщего эквива­лента разных видов деятельности.

В определенном смысле слова, мировая экономика стоит на пороге Реформации поскольку сущестсующие экономические модели (даже в самых высокоразвитых странах) близки к своему исчепанию. Человечество не может уже вести себя, исходя только из своих эгоистических интересов и бесконечно расширяя производство. Точка опоры человека и общества находится не внутри, а вовне их, что опреде­ляется логикой развития сложной системы, сходящей как фрагмент п еще более сложную систему Космоса.

Это заставляет обратиться к такому истоку саморазвития общества, как духовный потенциал. Данная проблема не­обычайно сложна имеет две основные грани. Первая — многочисленные попытки реализовать в действительности религиозный потенциал устроить жизнь общества по модели дог­матической части данной религии. Идея теократии, т. е. прав­ления обществом н государством со стороны высших духовных лиц н авторитетов была весьма популярна, начиная с Древнего Египта п до современных концепций исламского фундаментализма.

Поскольку человек — существо несовершенное грехов­ное, он не может устроить справедливого общества на земле. Все человеческие установки н законы обречены на ги­бель н разрушение н в этом смысле слова они историчны. Всеисторичен лишь Бог и поэтому человеческое общество может существовать , с этой точки зрения, лишь в теократи­ческой форме, реализуя «промысел Божий», который ле­жит за пределами человеческого разумения. Только в этом случае человечество имеет шансы на решение всех земных, в том числе н глобальных проблем н на достижение вечного блаженства в жизни небесной. Этот подход к объяснению развития общества основан на признании борьбы доброго и злого начал, с преобладанием последнего («князь мира сего») во всех земных делах. Христианство в этом смысле достаточно нейтрально относится к типу устройства обще­ства. Хотя считается, что светская власть от Бога (особенно в православии — цари «помазанники» божьи), по высшая ее цель — в обеспечении условий для развития н защиты своей веры как гаранта государственного устройства.