И если у Гегеля воля занимает ничтожное место “видимости” в рамках “познания” как второй ступени самореализации идеи, то у Шопенгауэра она становится “вещью в себе”, подлинной сущностью и внутренним содержанием мира и жизни в целом. “Воля как таковая свободна”, а “человек - это совершенейшее явление воли”(Шопенгауэр А. Собрание сочинений в 5-ти т. М., 1992. Т.1.с.278-279). Следовательно, увидеть и объяснить мир как осмысленный и нравственно-ценный можно лишь исходя из самого человека и его свободы воли . Не человек из мира и в мире пребывающий, как было во всей предшествующей философии, а мир - из человека и в человеке - вот принципиальная схема философских парадигм, предложенная Шопенгауэром. Гегель с позиции познающего разума смог только зафиксировать это различие : “В то время как интеллект…-, писал он,- старается брать мир лишь так, как он есть, воля, напротив, стремиться к тому, чтобы сделать мир, чем он должен быть”(Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1.с.418).

Иными словами, социокультурная почва для собственно аксиологического подхода в начале XIX в. была еще не готова, а смелая попытка А. Шопенгауэра, сделавшая такой подход предтечей философии жизни и экзистенциализма, оставалась еще в рамках и традициях гносеологической философии. Ибо как он сам пишет, “одного только желания и умения самих по себе не достаточно, и человек должен знать, что он хочет, и знать, что он может (Шопенгауэр А. Указ.соч.с.292). Не случайно и общественное признание, если уже не слава, пришли к Шопенгауэру в последнее десятилетие его жизни.

Подлинным пионером экзистенциальной философии духовно-ценностной по своему содержанию, в рамках гносеологического этапа стал С. Кьеркегор, всерьез считавший себя Сократом своего времени. И это неудивительно, ведь вся современная ему философия даже и не ставила вопроса о том, что делать и как жить человеку в этом все более отчужденном мире. Поэтому, полагал Кьеркегор, философия должна вырваться из под власти научного логического мышления, ибо вопрос “быть” или “не быть” каждый решает сам за себя. Поэтому философия должна быть личностной или экзистенциальной. И говоря об истине, нужно иметь в виду не ее постижение и понимание, а лишь способ бытия в истине как тип экзистенции, понимая под экзистенцией не само бытие человека, а индивидуальная переживание этого бытия. Отсюда подлинный смысл для человека имеют не внешние условия и обстоятельства его жизни, а его внутренние духовное состояние.

Философия духа С. Кьеркегора основана на свободе воли, но в отличие от Гегеля его дух индивидуален, а в отличие от Шопенгауэра эта воля личностная. В конечном итоге речь здесь идет о духовной свободе личности. На пути к ней человек через собственный выбор “или-или” проходит три стадии жизненной эволюции : от раба непосредственной чувственности на эстетической стадии, через моральный долг перед обществом на стадии этической до рыцаря христианской веры на стадии религиозной, где он обретает высшую степень духовности, возвращаясь к самому себе через веру в бога .

Поставив внутренний духовный мир человека выше высших условий его существования, Кьеркегор перевел философское мышление в духовно-ценностное измерение. Он содержательно завершил традиционно оптимистическое развитие европейской философии и стал предтечей трагического миросозерцания XX в., в котором произведения только и обрели истинную значимость и популярность.

Юм отделил нравственность от религии и отрицал значение в выработке нравственных понятий. Особое значение Юм придавал сочувствию(симпатии). Оно смягчает наши узкосебялевые влечения и вместе с общей благожелательностью человека берет верх над ними; так что если представление о полезности того или другого способа действий имеет некоторое значение, то вовсе не оно решает в нравственных вопросах.

Для диалектического материализма исходным в понимании ценностных процессов в познании являются три его ступени : от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике. Само живое созерцание представляет собой этап чувственного познания, обусловленный необходимостью приспособления индивида к среде обитания. Этот процесс осуществляется на основе имеющегося у него опыта всех предшествующих поколений и собственного, прижизненно приобретенного. Поэтому результаты труда представителей духовного производства, отражающие объективную реальность и воспроизводимые на известном людям языке, оказывают сильное влияние на формирование духовной действительности среди определенных групп населения посредством эстетических и нравственных оценок фактов материальной и социальной действительности, соответствующих актуализированным потребностям людей.

Во второй половине XIX в. появились и вышли на первый план аксиологические, смысложизненные философии, которые социально-экономические явления, факты и события пытаются не просто объяснить, а раскрыть их внутренние, духовно-ценностное содержание, Одной из причин появления была явная несостоятельность гносеологической философии, уверенно объяснившей даже неуловимые порывы духа логикой причинно-следственных связей событий внешнего мира . Естественно, что для подобной переориентации философии потребовался и новый категориальный аппарат.

Акиологический этап в истории философского знания

Ценность есть нечто всепроникающее ,

определяющее смысл и всего мира в

целом , и каждой личности , и каждого

события , и каждого поступка.

Н.О. Лосский.

Формально началом аксиологического этапа можно считать появление трех частей книги Р.Г. Лотце “Микрокосмос” (1856-1864 гг.). Термин "аксиология" - (греч. axios - ценный, logos - понятие, учение) - вошел в оборот в начале ХХ века. Авторство принадлежит П. Лапи и Э. Гартману, они обозначили им новый и ставший самостоятельным раздел философии , занимающийся ценностной проблематикой. Они ввели в качестве самостоятельного понятия “значимость” (Geltung) в отличие от существования , которое не зависит от опыта и играет роль критерия истины в познании, положив тем самым начало разработке ценностной проблематики .

Философы Баденской (В. Виндельбанд, Г. Риккер и др.) и Марбургской (Г. Коген и др.) школ неокатианства, развивая эту тенденцию, используют кроме понятия “значимость” понятия “долженствование”(sollen) и “ценность”(wert,value,valeur- от лат. Valere - иметь значение). Весь реальный мир подразделяется ими на бытие (действительность, существование) и ценности, которые не существуют, находятся вне и над бытием, по ту сторону и объекта, и субъекта, являясь для последнего лишь объективной, общеобязательной значимостью и долженствованием. Сущность ценностей, писал Г. Риккерт, как раз и “состоит в их значимости, а не в их фактичности”(Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. СПб., 1911.с.128).

По мнению Г. Когена, истина, происходит не из соответствия знания реальности, а из этических норм и ценностей, привносимых в познание. Поэтому, например, “тождество”, определяющее принцип непрерывности мышления, есть по сути своей ничто иное как благо или ценности. Ценность и обеспечивает взаимосвязь трех собственно философских наук : логики, этики, эстетики в обосновании единства и целостности духовной культуры.