Есть ( в воображении людей ) свобода, которая равносильна произволу, так называемая свобода воли, в силу которой можно одинаково хорошо и делать что-либо и не делать: такая свобода есть крайняя противоположность всякого рода необходимости. Если бы божественная деятельность была свободна в этом смысле, то ничто не было бы необходимым и познаваемым; но если необходимость мыслится так, что она исключает всякое принуждение, а свобода - так, что она исключает всякий произвол, то оба понятия становятся равнозначными. Это равенство свободы и необходимости ясно следует из понятия Бога: являясь причиной самого себя, Он вместе с тем есть следствие самого себя, Он есть то и другое в одном существе. Что постигается как следствие, то необходимо. Бог, как причина самого себя, свободен; как следствие самого себя, Он необходим. Автор не может различать одно от другого: потому в Нем свобода и необходимость совершенно тождественны, Его свобода есть Его необходимость и наоборот. Ибо быть причиной самого себя - значит существовать безусловно необходимо, эта необходимость исключает всякую причину, которая была бы отлична от существа Бога и, следовательно, есть не внешняя необходимость, не принуждение, не насилие, а необходимое следствие из понятия вещи. Эту необходимость Спиноза ясно определил, как противоположность внешней необходимости и обозначил словом вечность.

Необходимость, как насилие, противопоставляется свободе, необходимое следствие, как вечность, противопоставляется насилию или внешней необходимости. Спиноза писал: «Под вечностью я разумею само существование, поскольку оно постигается, как необходимое следствие из простого определения вечного существа».

Нет власти, которая могла бы принудить к чему-либо или заставить что-либо вечную причинность или божественную деятельность; нет власти, которая могла бы устранить ее и малейшим образом изменить: с одной стороны нет принуждения, с другой- нет произвола. Все, что есть, вытекает исключительно из могущества Бога, но и должно вытекать из него, оно не может ни отсутствовать, ни быть иным, чем есть. «Бог один существует лишь в силу необходимости своей природы и действует лишь в силу этой необходимости. Поэтому Он один есть свободная причина». Способ его действия столь же необходим, как математический вывод. Спиноза сам уясняет на примере математики действие Бога. «Я думаю, что я достаточно ясно показал, что из бесконечного существа Бога все произошло необходимо или вечно вытекает с необходимостью, совершенно так же, как из существа треугольника от века следует, что его три угла равны двум прямым».

II. Безличность Бога.

1. Свобода от всякого определения.

Спиноза считает, что из понятия бесконечного существа следует с математической необходимостью бесконечное существование, как из понятия пространства – бесконечной величины. «Мы отрицали бы пространство, если бы захотели ограничить его бытие определенной фигурой или допустить его лишь в определенных границах или очертаниях.» Очевидно, что человек не имеет понятия о природе пространства, если воображает, что можно установить границу, в пределах которой пространство существует и за пределами которой оно перестает быть. Ограничивать таким образом пространство значит отрицать его. Итак, всякое определение бесконечного существа есть ограничение его и потому равносильно отрицанию; всякое определение имеет ограничивающий и потому отрицательный характер, оно отличает одно существо от другого и объявляет, что это определенное существо не есть другое. Поэтому Спиноза пишет: «Всякое определение есть отрицание. Определение касается вещи не в отношении ее бытия, о, наоборот, в отношении ее небытия.» «Omnis determinatio est negatio. Determinatio ax rem juxta s u u m e s s e non pertinet, sed e contra est ejus n o n e s s e.”

В одном из своих писем Спиноза говорит: « Итак, если природа Бога не состоит в том или ином роде бытия, но в существе, которое абсолютно не определено, то его природа требует также всех предикатов, которые сполна выражают бытие, ибо иначе эта природа была бы ограниченна и несовершенна.»

Куно Фишер комментирует подобное определение Спинозы следующим образом: «Из этого понятия совершенно неопределенного существа следует, что ему не может быть приписано ни одно условие, посредством которого что-либо определяется, специфицируется и различается от другого. Без определения нет и самоопределения, нет и саморазличения, без саморазличения нет своеобразия и вообще никакой самости. Каждое своеобразное «само» есть отличное от других существо. Быть неразличимым значит быть лишенным самости. Но где не существует самости, там нет также ни самоощущения, ни самосознания. Ибо то и другое – суть проявления самости, которые имеют своей необходимой предпосылкой возможность самости. В самоощущении состоит индивидуальность, в самосознании – личность. Поэтому Бог Спинозы, если он понимается как абсолютно бесконечное и неопределенное существо, необходимо должен также постигаться, как лишенное самости и потому безличное существо. Вместе с личностью очевидно устраняются все функции, которые могут иметь место лишь в личном существе. Если нет самосознания, то нет и деятельности последнего; самосознание проявляется деятельность, образуя понятия и действия на основании понятий: первое совершает разум, последнее – воля. Отсюда признание Спинозы, что к существу Бога не принадлежит ни разум, ни воля, То и другое требует, как условия своей возможности, самосознания, самоопределения, определения или детерминации, а именно последняя невозможна в существе Бога, ибо всякое определение есть отрицание.»

(1, с. 365)

2. Воля и разум, как определяющие свойства.

Отсюда, по словам Фишера, явствует, что между божественной и человеческой природой нет ни сравнимости, ни сходства; но люди обыкновенно представляют себе природу Бога по аналогии со своей природой, они переносят качества детерминированного и конечного существа на бесконечное, они отрицают этим последнего и делают невозможным истинное представление Бога. «Поэтому нельзя, с философской точки зрения, говорить – пишет Спиноза в одном из своих писем к Блиенбергу, - что Бог желает чего-либо от кого-либо, что Ему противно или приятно что-либо: ибо все это человеческие качества, которые не имеют места в существе Бога.» (1, с. 366)

Если вообще можно было бы говорить о разуме и воле в Боге, то между этими божественными способностями и человеческими должно было бы иметь место различие по существу, которое исключало бы всякое сравнение. Как утверждает Спиноза, «разум и воля, как свойства существа Бога, должны были бы быть бесконечно отличны от нашего разума и воли и не имели бы ничего общего с последними, кроме названия; они относятся к ним, как созвездие Пса к псу, как лающему животному.» (1, с. 366)

Но если воля принадлежит к области детерминированных вещей, то ясно, что она всегда действует как обусловленная и необходимая причина, и никогда не действует как не обусловленная и свободная. Итак как Бог никоим образом не принадлежит к области детерминированных вещей, то ясно, что Бог никогда не действует как воля или в силу воображаемой свободы воли. Вместе с разумом отсутствует способность ставить цели, вместе с волей – способность действовать на основании целей; поэтому всякая целевая деятельность, как предполагающая разум и волю, должна быть отрицаема за бесконечным существом, и должно быть признано: Бог не действует на основании целей.