Проблема веры и разума - первостепенная проблема, основная в мировоззрении и деятельности Абеляра, именно её решение послужило главным основанием его конфликтов с ортодоксальными церковниками и его осуждения. Абеляровское же решение данной проблемы неотделимо от его позиции горячего и убеждённого сторонника диалектики (т.е. логики). Большего апологета диалектики, чем Абеляр, до тех пор ещё не знала средневековая западноевропейская философия. Древнегреческая философия, стержень которой Абеляр усматривал в диалектике, привлекала его больше христианской теологии. Конечно, Абеляр отнюдь не стремился к замене христианского вероучения философией. Как мыслитель своей эпохи он был убеждён, что первое и шире, и глубже второй. Но вместе с тем он был убеждён и в том, что античные философы ещё до появления христианства пришли ко многим его истинам. Они провозглашали правдивые учения, и у них нет никакой вины в том, что они не были ещё крещёны. Бог направлял их к истине по другому пути, который заслуживает самого внимательного изучения. Так осуществлял Абеляр апологию античной, “языческой” философии.

Самое ценное её достояние - диалектика, ибо “первым ключом мудрости является постоянное и частое вопрошание” (Пролог к “Да и Нет”). Можно свести абеляровское понимание диалектики к трём основным положениям: во-первых, сомнение, распространяемое и на священные авторитеты (но всё же не на само Писание); во-вторых максимальная самостоятельность философа-исследователя; в-третьих, его свободное и критическое отношение к теологической проблематике. В силу этих положений философский разум оказывается верховным судьёй и в сокровенной сфере священной таинственности. Абеляр был бессилен понять иллюзорность своих попыток устранить противоречия из христианского вероучения. Именно наличием их религия и отличается от философии. Отождествление теологии с философией, к чему он фактически стремился, - заведомо утопическое предприятие.

Хотя диалектика не может быть, согласно Абеляру, сведена к вопросу об универсалиях, всё же этот вопрос был у диалектиков всегда одним из важнейших. Универсалия представляет собой абсолютно реальную “вещь”, которая в качестве неизменной сущности присутствует во всех единичных вещах своего класса. Единичность же этих вещей объясняется наличием в них неких случайных внешних форм, индивидуализирующих содержащуюся в них тождественную субстанцию. Универсалия - не просто слово, имеющее только физическое звучание, но слово, обладающее определённым значением; универсалия слово, способное определять многие предметы, быть сказуемым по отношению к ним.

Историческая заслуга Абеляра в истории западноевропейской философии средневековья состоит в том, что он выделил сферу чувственного познания и возникают универсалии, общие понятия, выражаемые в словах, имеющих определённое значение, тот или иной смысл. В процессе познания вещей человеческий ум отвлекается от тех свойств, признаков вещи, которые настолько индивидуальны, что их невозможно “оторвать” от данной вещи. Минуя эти свойства, он как бы “собирает” те их свойства, которые объединяют данную вещь с другими вещами того же “статуса”. В этом и состоит процесс абстракции, отвлечения, образования универсалий.

Последние, по убеждению Абеляра, существуют только в человеческом уме. Это весьма несовершенное, частичное, более или менее расплывчатое познание вещи. Любая вещь во всей её конкретной индивидуальности, определяемой её формой, никогда не может быть доступна человеческому уму, ибо такое предельное, совершенное знание заключено лишь в вечных идеях бога-творца.

Доктрина Абеляра, его умеренный концептуализм, отрицающая всякое онтологическое существование общего и субъективирующая абстрактное знание, весьма уязвима с позиции диалектического материализма. Но при историческом подходе к абеляровской разновидности этого учения мы видим, что оно противостояло схоластическому реализму и увеличивало уверенность человека в своих познавательных силах.

Этическая доктрина Абеляра изложена главным образом в его произведениях “Познай самого себя” и “Диалог между философом, иудеем и христианином”. В последнем из них устами философа сказано, что этика “является целью всех наук” [ цит. соч., с. 96]. В других его произведениях тоже имеются идеи, прямо или косвенно связанные с данной доктриной.

Особую важность имело абеляровское сомнение в искупительной миссии Христа, роль его состояла, согласно Абеляру, не в том, что он своими страданиями снял с человечества грех его прародителей, Адама и Евы. Христос был величайшим примером и учителем морали, которому обязано подражать всё человечество.

Идя дальше по тому же пути, Абеляр отрицал и догмат первородного греха. Адам и Ева, согласно ему, передали своим потомкам не способность к греховным поступкам, а только способность раскаиваться за них.

Абеляр делал человека ответственным как за свои заслуги, так и грехи. Абеляровский номинализм преломлялся в моральной доктрине как субъективизм, индивидуализация морального поведения человека. Действия человека стоят в прямой зависимости от его намерений, сознания, совести. Поэтому грех - это поступок, содеянный человеком вопреки его убеждению.

Последовательность Абеляра в проведении этой кардинальной идеи его моральной доктрины привела его даже к утверждению, что язычники, преследовавшие Христа, не совершили никакого греха, ибо они не действовали при этом вопреки своим убеждениям и совести. С этой же точки зрения язычники, жившие до возникновения христианства и не знавшие Евангелия, всё же должны быть спасены ( подразумевается, - в день страшного суда).

Одну из руководящих идей другого его произведения на ту же тему, “Диалога между философом, иудеем и христианином”, составляет идея веротерпимости. Христианство не вправе претендовать на то, чтобы быть единственным и исключительным представителем истины.

Из вышесказанного совершенно очевидно, что Абеляр в эпоху глубокого средневековья и господства религии, восстанавливая античный натурализм в этике, встал на путь секуляризации морали, её освобождения от религиозного диктата. Социальной базой такого эпохального поворота послужило появление класса городских предпринимателей, из которых росла будущая буржуазия.

Всё сказанное даёт нам полное основание считать Абеляра родоначальником оппозиционной максимально рационализированной философии западноевропейского средневековья.