Л. Фейербах, выдвигая на первый план опыт как перво­источник знания, подчеркивал взаимную связь чувственного сознания и мышления в процессе познания, высказывал догадки об общественной природе последнего, характеризо­вал объект познания в связи с деятельностью субъекта. От­мечая, что диалектическому методу Гегеля не хватает жиз­ненности оригинала, а его логика - человеческое мышле­ние, вытесненное за пределы человека, Фейербах считает, что настоящая диалектика есть диалог не умозрения с самим собой, но умозрения с опытом. Только в данном случае можно отличить содержательные логические формы от только абстрактных элементов форм языка, ибо говорить - не значит мыслить, в противном случае, иронизирует фило­соф, «великий болтун был бы великим мыслителем».

Тем самым, по Фейербаху, логические формы я законо­мерности суть не что иное, как осознанные универсальные формы и закономерности бытия, чувственно данного чело-

веку мира. А диалектика как логика и метод познания не может идти вразрез с естественным возникновением и раз­витием явлений в их всеобщих характеристиках. Единство мышления и бытия, познания и опыта, по Фейербаху, ис­тинно имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъек­том такого единства берется человек как «продукт культуры и истории», «социальное, гражданское, политическое суще­ство». Он убежден, что все принципы частных наук - только различные формы я виды единства человека с челове­ком, результат общения людей. А это значит, что ключ к пониманию природы, материн вообще - в понимании чело­века, а не наоборот (как нередко полагают и по сей день). Человек - исходный «познавательный принцип» философ­ской гносеологии. Вот почему «тщетно всякое умозрение», которое хочет выйти за пределы природы и человека.

Вместе с тем для Фейербаха, как, впрочем, и для других материалистов XVII-XIX вв. (Бэкона, Гоббса, Локка, Гольбаха, Спинозы, Чернышевского и др.) были характерны следующие ограниченные представления в понимании по­знания: 1) созерцательность - рассмотрение познания как пассивного акта восприятия изолированным индивидом («гносеологическим Робинзоном») окружающего мира; 2) метафизичность - неспособность познать Мир как процесс, непонимание диалектического характера познания в актив­ной роли субъекта как социального существа в этом процес­се; 3) механистичность-стремление все явления объяс­нить только на основе законов механики (игнорируя пли недооценивая другие науки), которая в то время была наи­более развитой наукой. Но такая попытка содержала и ра­циональное зерно - стремление понять мир из него самого, не обращаясь к потусторонним силам.

Гносеологическая проблематика в русской философии Русская (философская мысль ХIХ-ХХ вв. представляла собой широкий спектр самых различных направлений, течений, школ и т. д., где вопросы познания занимали определенное место. Много интересных мыслей, связанных с разработкой теории познания, мы находим у русских революционных де­мократов. Так, Н. Г. Чернышевский источник познания видел в объективном мире, воздействующем на органы чувств чело­века. Большое значение он придавал практике, которую на­зывал пробным камнем всякой теории. Для Н. Г. Чернышевского законы мышления, познания имеют не только субъек­тивное значение. Они отражают формы действительного существования предметов, вследствие чего «совершенно сход­ствуют», а не «различествуют» с этими формами. Русский мыслитель считал диалектический метод эффективным предо хранительным средством от субъективизма односторонности в решении как познавательных, так и практических вопросов. Без признания необходимости и ценности научно-философ­ского мышления, без неустанного овладения им любая паук? либо скатится к скудному эмпиризму, либо станет проповедовать «иллюзионизм».

Чернышевский обращал внимание на необходимость вер­ного «общего философского воззрения» для решения специ­альных проблем в той или иной науке, показывал, что только устранив все «философские недосмотры», можно добиться истины, «истребить предубеждения» по частным вопросам. Знание общих понятий, философских категорий и их логиче­ского развития он считав одним из важных условий правиль­ного взгляда на дело, а искажение или незнание этих понятий служит основной причиной заблуждений в познании.

Пока еще «неосвоенной землей» являются рациональные идеи (в том числе логико-методологические, гносеологиче­ские), содержащиеся в учениях русских религиозных фило­софов конца XIX- первой половины XX вв.- В. Соловьева, 1-1. Бердяева, П. Флоренского, С. Булгакова, С. Франка, Г. Шпета и др. Так, В. Соловьев стремился разработать «органиче­скую логику» как одну из трех важнейших частей филосо­фии, наряду с метафизикой - учением о сущем и этикой. Он проводит достаточна четкое различие между элементар­ной, формальной логикой и философской логикой («орга­нической»). Первая обращает внимание исключительно на данные общие формы мыслительного процесса в их отвле­ченности и не имеет ничего общего с философией. Логика философская занимается не процессом мышления в его об­щих субъективных формах как эмпирических данных, а объ­ективным характером познающего мышления.

Характерную особенность философской логики Соловь­ев видит в ее содержательности, т. е. в том, что в ней дол­жна идти речь об отношении субъективных форм нашего ума к независимой от них действительности, которая через них познается. Содержательный характер философская ло­гика получает благодаря своему методу развития, построе­ния знания, каковым и является, по Соловьеву, диалекти­ка, представляющая собой определенный вид философского мышления и вместе с тем учение о познании, Гносеологию. В. Соловьев считал, что сфера «цельного знания» включает в себя положительную науку, отвлеченную философию и теологию, которые воплощают в себе соответственно три ос­новных вида знания. По другим основаниям мыслитель выделяет знания эмпирические и теоретические, истинные и неистинные, абсолютные и относительные, формальные и со­держательные, непосредственные и опосредованные и т. п.

Все многообразие знаний - это формообразования «зна­ния вообще», которое есть не что иное, как совпадение дан­ной мысли о предмете с его действительным бытием. Непо­средственная цель, познания, согласно Соловьеву,- объек­тивная истина, открытие законов. Постижение истины в ее полноте достигается на пути синтеза всех видов знания.

«Своим другим» истинного значения он называет заблуждение, видами которого являются, по его мнению, ошибка, вымысел и ложь. Что касается критерия истины, то таковым русский мыслитель считает синтетический крите­рий, который объединяет в себе реалистический (соответст­вие внешним предметам) и рационалистический (логиче­ский, теоретический) подходы, однако решающим критери­ем является «материальная истина», «физический опыт».

В отличие от Соловьева, ориентировавшегося на рацио­налистическую гносеологию, представители иррационалистической ветви в русской философии подвергали назван­ную гносеологию резкой критике. Так, Л. Шестов был убежден, что даже те «флегматичные философы», которые изобрели теорию познания, потихоньку от посторонних глаз все же нередко делали робкие попытки «неметодологических вылазок», втайне надеясь, что таким образом можно проложить себе путь к неведомому, вопреки «бестолковым доказательствам» о якобы великих преимуществах научного познания. Н. А. Бердяев, хотя и отмечал, что в рационали­стических гносеологиях всегда есть много верного, но часто называл представителей указанных гносеологий (особенно кантинианцев) паразитами на древе познания. Их основную вину он видел в том, что их теория познания не имеет онто­логического базиса, она оторвана от практики, а потому по­знание у них не есть функция жизни. Поэтому «способ лече­ния» тут, по Бердяеву, только один: отказ от отвлеченности, возврат к «живому питанию», т. е. к «живым корням бытия», к познанию как функции целостного процесса жизни.