Происходит переход от внешнего к внутреннему, от количественного критерия - к качественному, вслед за переосмыслением закона причинности. Сама причина перемещается из внешней сферы во внутреннюю, ее ищут не во внешнем, механическом воздействии, а в саморазвертывании внутренней формы, имманентной сущему. Если причина внутри, то невозможен прежний детерминизм, нельзя предугадать ход событий, можно лишь довериться ему, предположить возможные пути самоорганизации. Отсюда смещение доминанты: вместо наблюдения над внешним объектом, предметом, сосредоточенность на внутренней форме, на тонком мире, на том сущностном, что невидимо присутствует, что греки называли “эйдосом”, а китайцы - “ли”.

Главное же, в связи с синергетикой, что происходит переход от мертвого к живому, от схемы к жизни, от объекта, с которым можно поступать как угодно, - препарировать, разъединять, соединять (“правильно мыслить, - по Аристотелю, - значит разделять разделяемое и соединять соединяемое”) - к ощущению, что все живое и требует к себе соответствующего отношения. И, стало быть, нет у человека права распоряжаться тем, что ему, в сущности, не принадлежит.

Преодоление двойственности требует великих усилий, напряжения духа. Но в религиозной традиции, скажем, исихастской, в божественном безмолвии, происходит соприкасание энергий, стяжание благодати. “Когда соединение сформировалось, деятельным началом в нем является только энергия Божественная, благодать. Лишь она действует. Но она может действовать лишь в человеке, может выражать, (выявлять себя в наличном бытии лишь его действиями - и дело энергий человека, если угодно, самоустраниться: дать благодати вселиться и действовать в человеке. Человек должен стать открытым, “прозрачным” для благодати” (“Синергия”, с. 109).

Естественно, подобное устройство мира, не линейного, а многомерного, не закрытого, конечного, а открытого, бесконечного, не моноцентрического, а полицентрического или “сингулярного” (по выражению Н. Бердяева), где нет последовательного ряда (он видится лишь в череде событий, а Там, откуда всё, - нет времени), - такая картина мира, естественно, недоступна линейному, дискурсивному мышлению, формальной логике. Образ живого, дышащего, пульсирующего континуумам доступен целостному видению, о котором болеевсего радели восточные мудрецы.

Естественно, что у них и не могла возникнуть проблема случайного или не-случайного, необходимого; то, что случайно для человека, не случайно для Неба, Небесного повеления. Человеку же выпало расшифровать не бросающиеся в глаза знаки. Эту особенность мышления китайцев хорошо почувствовал Карл Густав Юнг: “То, что мы называем случайностью, для их мышления является, судя по всему, главным принципом, а то, что мы превозносим как причинность, не имеет никакого значения . Их, видимо, интересует сама конфигурация случайных событий в момент наблюдения, а вовсе не гипотетические причины, которые якобы обусловили случайность. В то время как западное мышление тщательно взвешивает, анализирует, отбирает, классифицирует, вычленяет, китайская картина мгновенно все сводит к незначительной детали, ибо все ингредиенты и составляют наблюдаемый момент . Этот необычный для нас принцип я назвал синхронностью . и он диаметрально противоположен нашей причинности. Древние китайцы смотрели на космос, как современный физик, который не может отрицать, что его модель мира есть не что иное, как психофизическая модель мира”

Итак, логика Небытия - это логика Целого, истинно-сущего или изначальной Свободы, тогда как на Западе преобладала логика бытия, т.е. проявленного мира, который относится к непроявленному как часть к Целому.

Истина открыта забывшему о себе, который не навязывает малого большому, свой неизбежно ограниченный взгляд, а слышит беззвучное и получает ответ. Потому и можно назвать эту логику - логикой Свободы, свободного самовыражения каждой сущности, будь-то человек, звук, слово, жест, цвет.( Григорьева Т. Г. Синергетика и Восток//Вопросы философии .—1997.—№3.—С.90-102;)

Заключение.

Содержание работы показывает в какой мере положения синергетики как область научного знания может влиять на другие сферы знания. Результат показывает, что требуется дальнейшая работа по развитию данной темы.

Диалогичность синергетики находит свое отражение и в характере вопрошания природы: процесс исследования закономерностей окружающего мира в синергетике превратился (или находится в стадии превращения) из добывания безликой объективной информации в живой диалог исследователя с природой, при котором роль наблюдателя становится ощутимой, осязаемой и зримой.

Список использованной литературы.

1. Пригожин И. Переоткрытие времени //Вопросы философии.—1989. – №8.—С.3-19;

2. Пригожин И. Философия нестабильности//Вопросы философии.—1991.—№6.—С.46-52;

3. Пригожий И., Стэнгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986;

4. Книга Перемен (Ницзин), Соч. кит. классики, т.1. , Токио, 1966.

5. "Даодэцзин" Лаоцзы. Соч. кит, классики, т.6. Токио, 1968.

6. Аврелий Августин. Исповедь Блаженного Августина. М., 1991 .

7. Аристотель. Соч. в 4-х т. М., 1975-1983.

8. Фрагменты ранних греческих философов, ч.1. М., 1989.

9. Вильгельм фон Гумбольдт. Избранные труды по языкознанию, М., 1984. Язык и философия культуры. М., 1985.

10. В. И. Вернадский. Размышления натуралиста. Научная мысль как планетное явление. Кн.2. М., 1977.

11. Н. Бор. Атомная физика и человеческое познание. М.,1961.

12. Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия. М., 1995.

13. C. G. Jung. Psycology and Religion: West and East. L., 1958.

14. Григорьева Т. Г. Синергетика и Восток//Вопросы философии .—1997.—№3.—С.90-102;

15. Баранцев Р.В. Имманентные проблемы синергетики//Вопросы философии .—2002.—№9.—С.91-101;

16. Добронравова И.С. Синергетика: становление нелинейного мышления. К., 1990.

17. Николис Г. Пригожин И. Познание сложного. Введение.— М.—1990.

18. Пригожин. И.От существующего к возникающему. М., 1985.

19. Блауберг И., Юдин Б. Понятие целостности и его роль в научном познании. М., 1972.

20. Е.Н.Князева, С.П.Курдюмов. Синергетика как новое мировидение: диалог с И.Пригожиным//Вопросы философии. – 1992. – №12. – С. 3-20;

21. Е.Н.Князева, С.П.Курдюмов. Антропный принцип в синергетике//Вопросы философии. – 1997. – №3. – С. 62-79;

22. Н.Н. Моисеев. Универсальный эволюционизм (Позиция и следствия) //Вопросы философии. – 1991. – № 3. – С.3 – 28;