Наконец, в теоретической мысли практически аксиоматическим является представление о невозможности какого-либо телеологического детерминизма. Следовательно, невозможна тематизация какого-либо будущего или тем более окончательного исторического состояния, которое необходимо должно наступить и способно поэтому объяснить прошлое и настоящее через их движение к этому состоянию.

Такие регулятивные представления относительно теоретического постижения истории крайне затрудняют возможность смысловой

и ретроспективы, и перспективы, базирующихся на теоретической реконструкции исторического процесса.

Некоторые функции материальной философии истории, в первую очередь те, что были традиционно связаны с усилиями разработать некий общий «диагноз эпохи», перешли к другим сферам социально-научного знания, прежде всего к теоретической социологии. Эту ситуацию можно рассматривать как известное завершение того процесса перехода ряда функций философии истории к социологии, который начался еще в момент оформления социологии как особого самостоятельного способа постижения социальной реальности. Весьма наглядной иллюстрацией нынешнего положения дел могут служить различные разработки тезиса о нашей современности как об эпохе «постмодерна». В этих разработках налицо стремление к решению определенных философско-исторических задач, в том числе и в плане осмысления исторического движения к «постмодерну».

Проблема сознания и познания в истории философии.

Сознание является объектом внимания многих наук, как естественных, так и гуманитарных, каждая из которых исследует сознание с точки зрения пред­мета своей науки. Так, представителей медико-био­логических наук в первую очередь интересует мозг как орган сознания: его строение, специфика функ­ционирования. Однако особенности мыслительной деятельности человека -могут быть приняты на осно­ве наиболее общих, универсальных представлений о сознании. Такое общее значение дает философия.

На протяжении тысячелетий своего существова­ния философия постоянно ставила и решала на осно­ве знаний своего времени проблемы происхождения сознания, старалась ответить на вопросы о содержа­нии и сущности сознания, о его особенностях, о значении сознания в жизни общества и каждого отдель­ного человека. Эти вопросы были неразрывно связа­ны и с проблемой существования мира, и с пробле­мами познания человеком самого себя. Поэтому во­просы сознания справедливо относят к основной проблеме философии.

Уже в античной философии выделились две ли­нии исследования сознания. Одна из них восходит к Сократу, другая связана с именем его ученика - Платона. С точки зрения Сократа сознание человека не тождественно материальному бытию вещей, более того, сознание может на основе присущей ему диа­лектики дать противоречивое представление об изу­чаемых вещах. Отсюда знаменитый вывод Сократа: "Я знаю, что ничего не знаю".

Платон считал, что помимо мира вещей сущест­вует особый мир идей, которым движет бестелесный разум, а в душе каждого человека ум созерцает самого себя и этим активно воздействует на жизнь человека. Душа бессмертна и имеет способность, по возвращении на землю в человеческом теле, вспоминать то, что она видела "там". Таким образом уж античность поставила вопрос о том, откуда взялось сознание, - принадлежит ли оно конкретному чело веку, являясь именно его достоянием, или же сознание человека является частью мирового разума.

На протяжении всего Средневековья а Европе была распространена именно эта вторая точка эре Нил, поскольку она совпадала с основными догмата ми христианства. Христианство считало, что сознание представляет собой Бога, то надмировое начале которое существует до всего и затем творит весь мир и самого человека. С точки зрения Блаженного Августина все знания о мире заложены в душе Однако главное в жизни человека - его единение Богом, чистая вера, которая по его мнению выше любого знания.

На протяжении столетий в христианстве существовало представление о том, что бессмертная душ человека обременена не только оболочкой, которую называли "сосудом мерзости и греха", но и разумом подарком дьявола, который в своей гордыне пытался противостоять бессмертной душе, несущей дыхание самого Бога. Именно поэтому на протяжении многих столетий все попытки "умствования" оценивались церковниками резко отрицательно, а авторы таки: "умствований" приговаривались к церковным покаяниям и другим, более устрашающим наказаниям.

Эпоха Возрождения возродила интерес к человеку и к его сознанию, а философия Нового времени лице Р. Декарта, Ф. Бэкона, Д. Локка поставила ряд фундаментальных вопросов, связанных с общим проблемами сознания и познания.

Р. Декарт - яркий представитель рационализм (от лат. - разумный) обращает внимание на потенциальные возможности человека, подчеркивая, что главным в сознании является внутренний анализ собственного "Я", именно самосознание Человека. По мнению Декарта душа человека только мыслит и это составляет основу всей жизни. "Мыслю, следова­тельно существую", - так определяет Декарт глав­ный смысл своей философии.

Философия Декарта дает основание для рациона­листической традиции рассмотрения сознания, той традиция, которая продуктивно разрабатывается фи­лософами до настоящего времени.

Однако, не меньшее значение в анализе проблем сознания играет и точка зрения сенсуализма (от фр. "сенсус" - чувства), подчеркивающая первостепен­ное значение чувств в формировании сознания чело­века и его познавательных возможностей. Эти пози­ции обосновывались в трудах Дж. Локка, одного из наиболее ярких представителей сенсуализма и эмпи­рической тенденции в познании. Дж. Локк считал, что в "интеллекте нет ничего, чего не было бы в чувствах", что знания, эмпирические данные имеют характер всеобщности, и они являются источником всех идей, а возможность общего знания достигается с помощью языка. Локк стоял на той точке зрения, что познание неразрывно связано с практической жизнью человека, а следовательно познавательные задачи, стоящие перед человеком всегда соответст­вуют способностям личности.

Третьей традицией исследования сознания в фи­лософии можно считать мистическую, и иррационалистическую точки зрения.

Первая из них (мистическая) связана с верой в сверхестественные силы, воздействующие на челове­ка и его сознание. Она берет свое начало еще в глу­бокой древности. Мистическая концепция сознания и познания имеет множество различий в восточной и западной философских традициях. Однако их объе­диняет и нечто общее, а именно убежденность в том, что познание мира человеком всегда есть озаре­ние, экстаз, откровение и оно всегда предполагает общение человека с Богом (или другими сверхестественными силами), поскольку именно Бог является духовной первоосновой мира.

Иррационалистическая (от лат. - неразумный концепция сознания и познания оформившаяся ) концу XIX века, предполагает, что разум и чувстве человека ограничены, в то время какого интуиция инстинкт и другие, логически не определенные сто' раны сознания, помогают человеку понять поток жизни, хаотичный и случайный в своей основе.