Между тем в 130-х гг. до н.э. в результате успешного вос­стания было восстановлено независимое иудейское царство. Оживились надежды на осуществление божественной миссии народа Израилева. Тем более сокрушительной для иудеев-традиционалистов оказалась оккупация Иудеи римлянами в 66 г. до н.э. Едва ли правы исследователи, связывающие с ус­тановлением римского господства в Иудее рост национального, религиозного, налогового гнета, усиление социального нера­венства. Согласно данным современной науки, римское гос­подство на завоеванных территориях, особенно после установ­ления империи, было весьма толерантным. Проблема заключа­лась в том, что усилившийся с приходом римлян процесс элли­низации подрывал основы образа жизни, завещанного Торой. Именно невозможность осуществления божественной миссии народа Израиля в условиях чужеземного господства вызывала неприятие большинством иудеев римской власти. Осознание невозможности освободиться от владычества Рима - сильней­шей в то время мировой державы - своими силами приводило верующих иудеев в отчаяние. Одни становились на путь воору­женного сопротивления - так появились «зелоты» (кинжаль­щики). Другие обращались к сектам типа кумранской общины эссеев.

Можно предположить, что в начале новой эры религиозное инакомыслие в иудаизме переживало трансформацию. Некото­рые приверженцы мессианизма покидали общины и обраща­лись с проповедью к непосвященным. Одним из таких миссио­неров был реально существовавший Иоанн Креститель. Со­гласно библейской легенде, именно он окрестил Иисуса в водах реки Иордан. Вероятно, проповедь Иоанна оказалась связую­щим звеном между мессианским иудаизмом и христианством[2].

1.2. Идейные предшественники христианства

Христианская апологетика утверждает, что христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом. Однако сравнительная история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство при своем возникновении не было свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний.

Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идей­ные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную культурно-интеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культурам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христианством предшеству­ющего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание[3].

В христианстве были переосмыслены идеи иудаизма, такие как монотеизм, мессианство, эсхатология, хилиазм. Интерпретируя библейские ветхозаветные тексты, богословы разработали христианские представления о провиденциализме, креационизме, трансцендентности и непостижимости Бога, благодати, избран­ничестве и др.

На становление христианского мировоззрения существенное влияние оказала античная философская традиция. В философских системах стоиков, неопифагорейцев, Платона и неоплатоников, частично, в аристотелизме были выработаны мыслительные конст­рукции, понятия и даже термины, переосмысленные в новозаветных текстах, в трудах богословов.

Особенно заметное влияние на основы христианского вероу­чения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (ок. 25 до н.э. - ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 до н.э. - 65 н.э.). Филон соединил понятие Логоса в библей­ской традиции, трактуемое как творящее слово, постигаемое в откровении, и в эллинистической традиции, рассматривающей Логос в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у Филона - это священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания Бога не существует, только через Логос - Слово. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий - высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило одной из идейных предпосылок для христианских пред­ставлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.

Нравственное учение христианства в особенности о достижении добродетели, близко к взглядам Луция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посред­ством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государ­ственных требований, а всецело от общительности. Под общитель­ностью Сенека понимает признание единства человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал «золотое правило морали», которое звучало следующим образом: «Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше»[4].

Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так посту­пайте и вы с ними» (Мф. 7:12).

Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротеч­ности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку соб­ственной жизни, самоусовершенствование, обретение божествен­ного милосердия.

Усвоение христианством различных элементов восточных куль­тов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

Сколько существует христианство, столь­ко продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-Сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. В конечном счете споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ - мифологической и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событии, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Еван­гелиях большого числа противоречий, разночтений, неточностей.