Рассматривая сознание как реальную причину социальных изменений, Маркс категорически отказывается признать их пер­вопричиной, как это делали и делают философы–идеалисты (например, П. Сорокин).

Идея первенства объективных потребностей перед отра­жающим их сознанием последовательно проводится К. Мар­ксом. Поэтому в основе выделения подсистем общества у него оказываются не важнейшие идеи (добро, справедливость, Кра­сота,–у П. Сорокина ), а важнейшие потребности общества в продуктах материального и духовного производства, производ­ства непосредственно человеческой жизни и “форм общения“ людей, т.е. общественных отношений. Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике Маркс выделяет определяющую форму деятельности–материальное производство, которое тем самым становится основой функцио­нирования и развития общества в целом.

Закон определяющей роли материального производства имеет различные проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью продуктов такого производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт материальное производство. В результате все виды деятельно­сти, а не только духовная вынуждены подстраиваться под тре­бования материального производства, служить средством его оптимизации, постоянного развития и совершенствования.

Подобная ситуация характеризует как древние, так и со­временные общества–даже радикальная научно-техническая революция не в состоянии опровергнуть определяющей роли материального производства.

Однако не только с важностью продуктов связывает Маркс определяющую роль материального производства. Эта роль проявляется и в том, что в процессе создания вещей люди вступают в особые производственные отношения, которые оп­ределяют весь образ их жизни, формируют их в качестве соци­альных существ. Имеются в виду производственно–экономиче­ские отношения собственности. Характер собственности не слу­чаен, и зависит от уровня развития производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей силой) и про­фессионального разделения труда.

Собственность на средства производства играет, по убеж­дению Маркса, важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее влияние и на общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности практической жизни людей воздействуют, в конечном счете, и на характер присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о приличном и неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия, общий тип культуры, по Марксу, разняться у представителей различных слоев общества.

Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, Маркс связывает их не со сменой “форм социокультурной духовности”, а с неуклонным ростом общественного производства–прежде всего, производства материального.

Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь между собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о зависимости между “базисом” общества и социальным укладом общественной жизни. Мы не можем напрямую выводить образ жизни людей, способ их само воспроизводства из положения в системе производственно–экономических отношений.

Глава 2. Жизнь в новом обществе и его проблемы.

2.1. Культура в новом обществе

О.Тоффлер:

“Мы живем в мире блип-культуры. Вместо длинных “нитей” идей, связанных друг с другом, - “блипы” информации: объявления, команды, обрывки новостей, которые не согласуются со схемами. Новые образы и представления не поддаются классификации - отчасти потому, что они не укладываются в старые категории, отчасти потому, что имеют странную, текучую, бессвязную форму.

.Люди “третьей волны” чувствуют себя свободнее, именно сталкиваясь с “блипами” - информационными сообщениями, отрывком из песни или стиха, заголовком, мультфильмом, коллажем и т.д. Ненасытные читатели дешевых изданий и специализированных журналов, они короткими приемами поглощают огромное количество информации. Но и они стремятся найти новые понятия и метафоры, которые позволили бы систематизировать или организовать “блипы” в более широкое целое. Однако вместо того, чтобы пытаться втиснуть новые данные в стандартные категории и рамки “второй волны”, они хотели бы все устроить на свой собственный лад . Словом, вместо того, чтобы просто заимствовать готовую идеальную модель реальности, мы теперь сами должны снова и снова изобретать ее. Это тяжкое бремя, но оно вместе с тем открывает большие возможности для развития индивидуальности, демассификации личности и культуры. Некоторые, правда, не выдерживают, ломаются или отходят в сторону. Другие превращаются в постоянно развивающихся, компетентных индивидов, способных подняться в своей деятельности на новый, более высокий уровень. Но в любом случае человек перестает быть стандартным, легко управляемым роботом, каким его изображали писатели “второй волны”.[3]

Комментарий: Тоффлер одним из первых подметил произошедшие за последнее время коренные изменения в культуре общества, особенно западного. Нарастающая сила потока информационного обмена между людьми породила новый тип культуры, в которой все подчинено необходимости классификации, унификации с целью наибольшей компрессии и повышения эффективности при передачи от человека к человеку, будь то лично или через средства массовой информации.

Х.Сколимовски:

“Под угрозой излишней инстументализации культура находит различные противодействия, отдушины. Выход за пределы ограничивающих ее рамок может быть осуществлен посредством наркотиков или через экскурсы в восточную философию. Возникновение философии техники - другое противодействие культуры опасности быть задушенной излишней инстументализацией, ибо, повторяю, дебаты о природе техники - это споры о будущем человека .”[4]

Комментарий: См. ниже к цитате А.Этциони.

А.Этциони:

“Движение контр культуры еще глубже подорвало рациональное мышление и легитимацию основного проекта. Оно поставило под вопрос как ценности плательщиков, высокий жизненный уровень, так и достоинства потребления, упорного труда и бережливости. Оно открыто и прямо бросило вызов достоинству отсроченного вознаграждения, самоорганизованности и рациональности. Оно возвысило до уровня добродетели психологическое удовлетворение от небольшой работы, скромного потребления и открытых отношений с другими, природой и самим собой, отношений, не измеряемых вещами. Подлинный рост усматривают не в экономике, а в гармоничных отношениях и более глубоком понимании себя и других. В какой бы то ни было форме - «цвет детей», культура наркотиков, «коммуны», определенные культы - контркультура видела в непосредственном удовольствии, в свободном проявлении порывов, в нерациональном или иррациональном поведении, в заботе скорее о личностных, чем производственных нуждах именно ту жизненность, которую люди теряли в конце длинной цепи рационально скомбинированных средств, составляющих основу материалистских усилий. Техника, наука и управление расценивались не лучше, чем экономические стремления. Хотя наиболее очевидные носители контркультуры - секты хиппи - быстро выгорели и скоро исчезли, подобно другим крайним сектам в прошлой социальной истории, их культурный и психологический вклад продолжал существовать. Контркультуру питало отступление рациональности и видение альтернативного мира”[5].