Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному абсолюту, с презрением или снисхождением относясь ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.

Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные стороны человеческого бытия. Наконец Сорокин допускает существование промежуточного типа социокультурной организации–идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы духовности и чувственности “даже общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну причинно–смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества культурных систем–частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично противоположенных друг другу–плюс, сосуществование множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там.”

Историческое развитие человечества автор книги “Социологические теории современности” рассматривает как постоянную циклическую смену “социокультурных супер­систем”. Причину постоянной смены систем Сорокин видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существова­ния, который мог бы обеспечить гармоничное развитие обще­ства.

К. Маркс, в свою очередь, вполне признаёт тот факт, что отличие истории от природных процессов связано именно с на­личием сознания, способностью человека “строить в голове” то, что потом будет построено в реальности. К. Маркс утверждает, что первопричиной любых человеческих действий является объективные т.е. не зависящие от желаний людей потребности, указывающие на то, что необходимо людям для существования и развития. В теории Маркса потребности понимаются как свойство человеческой природы, отношение человека к необхо­димым условиям существования, которое отлично от сознания и предшествует ему: ”Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни”.

Рассматривая сознание как реальную причину социальных изменений, Маркс категорически отказывается признать их пер­вопричиной, как это делали и делают философы–идеалисты (например, П. Сорокин).

Однако сознание оказывается способным влиять не только на функционирование, но и на становление экономиче­ских реалий, как это происходит в современной истории (Вполне сознательной реформацией экономических основ об­щества является “Новый курс” президента Ф. Рузвельта в США).

Идея первенства объективных потребностей перед отра­жающим их сознанием последовательно проводится К. Мар­ксом. Поэтому в основе выделения подсистем общества у него оказываются не важнейшие идеи (добро, справедливость, Кра­сота,–у П. Сорокина ), а важнейшие потребности общества в продуктах материального и духовного производства, производ­ства непосредственно человеческой жизни и “форм общения“ людей, т.е. общественных отношений. Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике Маркс выделяет определяющую форму деятельности–материальное производство, которое тем самым становится основой функцио­нирования и развития общества в целом.

Закон определяющей роли материального производства имеет различные проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью продуктов такого производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт материальное производство. В результате все виды деятельно­сти, а не только духовная вынуждены подстраиваться под тре­бования материального производства, служить средством его оптимизации, постоянного развития и совершенствования.

Так приоритетной целью и внутренней и внешней поли­тики любого дальновидного правительства является создание и поддержание необходимых условий для нормальной работы ма­териального производства. Очевидно, что ни один политик не в состоянии контролировать ситуацию в обществе, в котором на­рушена такая нормальная работа, являющаяся важнейшим га­рантом политической стабильности. Всё дело в том, что помимо технического обеспечения всех видов человеческой деятельно­сти, именно материальное производство создаёт жизнеобеспе­чивающие продукты, от которых зависит не только “благополучие общества”, а физическое выживание каждого конкретного человека в самой ближайшей временной перспективе. Такие продукты являются предметом не просто потребно­сти, а такой потребности, которая должна быть удовлетворена в первую очередь, любыми средствами и любой ценой, с “мобилизацией” всех сил, способных помочь в реше­нии этой задачи: от политиков до ученых.

Подобная ситуация характеризует как древние, так и со­временные общества–даже радикальная научно-техническая революция не в состоянии опровергнуть определяющей роли материального производства.

Однако не только с важностью продуктов связывает Маркс определяющую роль материального производства. Эта роль проявляется и в том, что в процессе создания вещей люди вступают в особые производственные отношения, которые оп­ределяют весь образ их жизни, формируют их в качестве соци­альных существ. Имеются в виду производственно–экономиче­ские отношения собственности. Характер собственности не слу­чаен, и зависит от уровня развития производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей силой) и про­фессионального разделения труда.

Собственность на средства производства играет, по убеж­дению Маркса, важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее влияние и на общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности практической жизни людей воздействуют, в конечном счете, и на характер присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о приличном и неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия, общий тип культуры, по Марксу, разняться у представителей различных слоев общества.

Итак, характеризуя материалистическое понимание истории К. Маркса, можно сказать, что оно связано с несколькими фундаментальными идеями, согласно которым:

1. В каждой из форм человеческой деятельности (включая сюда науку, искусство, религию) цели и замыслы людей, присущее им сознание детерминированы, в конечном счете, объективными потребностями и интересами субъекта;

2. Из двух типов человеческой деятельности–целенаправленного изменения мира и целенаправленного изменения представлений о мире, отражающих и моделирующих его–практическая деятельность определяет духовную, подчиняет её своим целям и задачам;

3. Из существующих форм практической деятельности, материальное производство (производство вещей) оказывает воздействие на производство непосредственно общественной жизни и производство “форм общения людей”;