За счет налогов, взимаемых с этой массы, государство осу­ществляет не только общенациональные проекты, но и оказы­вает помощь бедным, пенсионерам, .больным, безработным, беженцам н т. д. Далеко не всегда при этом складывается «общество всеобщего благоденствия», но такая форма обще­ственного устройства в основном гарантирует соблюдение прав человека, имеет разветвленную систему государственной и общественной помощи в случае ее необходимости. Для теоретической мысли, обосновывающей резонность такого общественного устройства, представляет интерес понятие социаль­ной инженерии. Этот термин предложен К. Р. Поппером для обозначения практического применения результатов частич­ной социальной технологии. Последняя применяется для обозначения критического анализа результатов социальных наук и «доводки по частям» этих подходов для реализации тех или иных социальных проектов. В основе такого подхода лежит одна из важнейших задач всякой технологии — ука­зать, каких целей нельзя достичь, исходя из того, что истори­ческие тенденции не являются аналогом законов естествозна­ния. При этом «конечные цели» исторического процесса вы­носятся за рамки технологии и в задачу «социального инженера» входит проектирование новых социальных инсти­тутов, их перестройка и управление уже существующими. Вопрос о происхождении социальных институтов (сознатель­ное их проектирование или «естественный» рост), как прави­ло, выносится за пределы технологического подхода.

В странах, шедших по пути социалистического строи­тельства, экономическая модель основывалась на сверхэкс­плуатации, которой подвергались со стороны государства миллионы людей, плоды труда которых отчуждались в поль­зу государства («общий котел», «закрома Родины» и т. д.). Государство затем перераспределяло эти фонды через систе­му социального обеспечения, дотаций нерентабельным предприятиям, искусственно заниженные цены на ряд това­ров и услуг. Внешне все выглядело достаточно справедливо гуманно, и пока хватало природных ресурсов и резервов окружающей среды и «работала» еще трудовая этика стиму­лов к труду, такие общества могли еще развиваться.

В этой связи возникает вопрос — искоренима ли эксплу­атация в принципе, в идеале, или человечество может толь­ко стремиться к смене одних форм эксплуатации другими, более гуманными? В истории общественной мысли давно появилось понятие утопии для обозначения «места, которо­го нет», т. е. несуществующего, идеального государства или общества, где совместная жизнь людей носит черты золото­го века, свободна от зла и противоречий. Создание социаль­ных утопий типично для разных эпох — Древнего Востока (Лао-цзы), античности (Платон), средневековья (Авгу­стин), Ренессанса и нового времени (Т. Мор, Ф. Бэкон, Кампанелла), арабской философии (аль-Фараби) н др. Утопическая мысль получила развитие и в России (А. Н. Радищев, В. Ф. Одоевский, Ф. М. Достоевский, А. А. Бог­данов и др.). В XX в. утопия превратилась, в основном, в форму социальной критики и предостережения будущих по­колений от угроз тоталитаризма (антиутопии).

Все три мировые религии (буддизм, христианство и ис­лам) имеют в своей основе свой духовный путь достижения тех же благородных целей. Современные футурологи, опи­сывая возможные модели будущего, делают упор на средст­ва и методы преодоления эксплуатации, на обретение по­длинной свободы человечеством. Вопрос этот крайне сло­жен, но современная научно-техническая революция дает техпологические возможности для того, чтобы труд милли­онов людей перестал быть проклятием и тяжелой самоэксп­луатацией и обрел черты творческого процесса и сферы ре­ализации идеалов свободы. В обозримой перспективе чело­вечество может преодолеть основную форму эксплуатации - экономическую, если найдет в себе силы для решения глобальных проблем современности, а также, старых как мир, проблем отношений полов, рас, наций и т. д.

Это не означает, что данный путь пройден, а «светлое будущее» неизбежно наступит. Для нашего времени пробле­мой проблем становится преодоление отчуждения, под кото­рым понимается процесс и результат отрыва функций ка­кой-либо системы от субстрата, ведущий к извращению ее сущности. Наибольшую разработку понятие отчуждения получило у Гегеля, который трактовал его как опредмечивание сущностных сил человека. В философской мысли XX в. отчуждение в основном связывается с процессами дегумани­зации современного общества, ведущим к «обесчеловечению» субъекта. Оно является следствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла жизни и системы ценно­стей человека и общества.

Это сопровождается разрушением целостности лично­сти, чувства «Я», т. е. самоотчуждением человека, его обез­личиванием. Государственные и общественные институты рассматриваются как чуждые и враждебные человеку силы. Источник этой ситуации усматривается в господстве идеа­лов частной собственности. Преодоление отчуждения — путь, по которому должно идти большинство стран мира, а основой такого движения должны быть экономические и политические свободы. Для философского анализа важно то, что этот процесс должен быть саморегулирующимся и самоорганизующимся, ибо никаким самым точным и безуп­речным планом нельзя охватить все многообразие хода ми­ровой истории. Очевидно также, что ведущая роль здесь будет принадлежать интеллектуальному и моральному по­тенциалу человечества.

Так или иначе, но человечество, в полном смысле слова, стоит сейчас перед историческим выбором, который должен определить будущее не только данного поколения людей, но и наших далеких потомков. Во многом он связан с реализа­цией идеала ненасилия как философско-этической концеп­ции, исключающей насилие и умышленное причинение вреда ради достижения социальных или личных целей. Помимо от­рицания применения силы, концепция ненасилия включает в себя, по мнению М. Ганди, положительную силу в виде исти­ны, справедливости, любви н т. п. Сторонники идеи ненасилия (М. Ганди, Л. Н. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Книг, Далай-лама н другие) исходят в ее обосновании либо из принципа «святости жизни», характерного для восточных цивилизаций, либо из иудейско-христианской парадигмы «не убий».

В определенном смысле слова, мировая экономика стоит на пороге Реформации, поскольку существующие экономи­ческие модели (даже в самых высокоразвитых странах) близки к своему исчерпанию. Человечество не может уже вести себя, исходя только из своих эгоистических интересов и бесконечно расширяя производство. Точка опоры человека и общества находится не внутри, а вовне их, что опреде­ляется логикой развития сложной системы, входящей как фрагмент в еще более сложную систему Космоса.

Это заставляет обратиться к такому истоку саморазвития общества, как его духовный потенциал. Данная проблема не­обычайно сложна и имеет две основные грани. Первая — многочисленные попытки реализовать в действительности религиозный идеал, устроить жизнь общества по модели дог­матической части данной религии. Идея теократии, т. е. прав­ления обществом и государством со стороны высших духов­ных лиц 11 авторитетов была весьма популярна, начиная с Древнего Египта и до современных концепций исламского фундаментализма.