Система гражданских ценностей.

Римская средиземноморская культура, являясь закономерным продолжением собственно римско-италийской, была во многих своих компонентах новым историческим явлением. Она в значительной степени утратила свой узкий полисный, так сказать, "национальный" характер и приобрела космополитические черты. Ее имперский характер выражался не только в том, что жители Рима и Сиракуз, Александрии и Лугудуна, Фессалоник и Кордовы жили в одном государстве и в целом имели если не одинаковый, то похожий образ жизни. В рамках новой "мировой" культуры сформировалась своя система гражданских ценностей, которая пронизывала составные части и направления культурной жизни, философию и религию, литературу и искусство, архитектуру и науку. Эта система ценностей предполагала особый стиль жизни, включающий довольно благоустроенный городской быт, известный уровень благосостояния, гордость за великую державу, сильную и благодетельную для всех подданных власть Рима, апелляцию к некоторым общечеловеческим ценностям. Вместе с тем по мере укрепления имперской власти и ее центрального и провинциального аппарата, широчайшего развития рабства и его глубокого проникновения во все поры общества формируются мировоззрение и психология подданного, сервилизм и угодничество, оборотной стороной которых были презрение к труду, паразитизм, животное потребительство и безудержное стремление к материальным благам и низменным удовольствиям. Эти черты образа жизни имперского подданного, его духовные ценности нашли великолепное отражение в лучших произведениях своего времени: стихотворениях Горация с его знаменитым лозунгом carpe diem -"лови день", романе Петрония "Сатирикон" с его жуткой картиной морального разложения общества, в сатирах Ювенала, сформулировавшего главное правило римского паразитизма panem et circenses - "хлеба и зрелищ".

Для сложившейся в I-II вв. системы культурных ценностей характерно глубокое противоречие между довольно высоким уровнем цивилизации и потребительским характером культуры, ведущем к паразитизму, моральному опустошению и общей апатии. Конечно, не все слои и классы сложной общественной структуры римского Средиземноморья разделяли такую систему ценностей. В целом можно сказать, что она была приемлема для большей части городских жителей, в то время как сельское население, среди которого было много рабов, различных категорий зависимых людей (колонов, адскриптициев, должников), а также низшие слои свободного крестьянства руководствовались другой системой жизненных координат, другим образом жизни, наполненным тяжким трудом, заботой о семье, строгой моралью и необходимостью выполнять свои обязанности.

В разнородном римском обществе нельзя выделить какую-либо одну ведущую мировоззренческую систему. Можно говорить о трех различных типах мировоззрения. Для высших классов такую роль выполняла философия позднего, или римского, стоицизма, представленного такими выдающимися философами, как Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.

Согласно Сенеке, весь видимый мир есть порождение вселенского божественного разума, который мудро устроил космос, равномерно распределив в нем добро и зло. Венцом творения является человек, в котором так или иначе заключена частица мирового божественного разума. Однако большая часть людей за повседневными делами, погоней за внешними благами, властью и богатством как бы подавляет в себе эти божественные искры. Удаляясь от божественного разума, люди предаются злу, нарушают законы природы, влачат жалкое, полное суеты существование. с Лишь лучшие люди, особенно познавшие законы природы, устройства мира, как бы разжигают искры заключенного в них божественного разума, освобождаются от давления жизненных обстоятельств, затягивающей трясины богатства, власти, удовольствий, обретают внутреннюю свободу и устойчивое счастливое существование. Мудрец должен стремиться к преодолению внешних соблазнов, быть равнодушным как к привалившему счастью, так и терпеливо сносить обрушившееся на него несчастье, бедность, болезни, даже порабощение. Согласно учению стоиков, мудрый человек не может отделяться от мира, он должен жить в обществе и выполнять свои обязанности, ревностно и ответственно рассматривая их как свой нравственный долг. Не имеет значения, какое место в обществе занимает человек: является ли он вельможей, как Сенека, жалким отпущенником, как Эпиктет, или всемогущим императором, как Марк Аврелий, он должен выполнять свой жизненный долг на том месте, которое указано ему божественным промыслом. Понятия божественного разума - создателя мира, единства человеческого рода как его творения, законности зла в мире и необходимость выполнения нравственного долга - важнейшие мировоззренческие установки римского стоицизма, оказавшие влияние на многие сферы культурной жизни высших классов имперского общества.

Для большинства римских подданных, принадлежащих к средним классам, стоицизм был слишком абстрактной, оторванной от жизни, сложной системой. Их мировоззрением была официальная идеологическая доктрина, которая стала вырабатываться еще при Августе и представляла собой своеобразную смесь римского эпикурейства, философии наслаждения настоящей жизнью и официальной религии, предполагающей почитание царствующего императора и богини Ромы как олицетворения могучего и процветающего Римского государства. Именно эта практическая философия потребительства и политической лояльности к существующему правительству ближе всего подходила к господствующей системе культурных ценностей и была как бы выражением наиболее типичной античной идеологии I-II вв. Далекие от сложных проблем античной философии, тонкостей рафинированного искусства, Наиболее глубоких творений античной литературы, средние прослойки римского населения как носители практической мировоззренческой системы были образованны, обладали достаточно высоким благосостоянием, психологической уверенностью в будущем. Именно они диктовали господствующее направление развития античной культуры и были в то же время основными потребителями создаваемых в Империи культурных ценностей. В целом мировоззрение средних слоев, к которым относились широкие круги муниципальных собственников, рабовладельцев и землевладельцев, отличалось известным оптимизмом, ясностью своих идеологических установок, направленностью на уверенное наслаждение жизненными благами. Их оптимизм основывался на уверенности в провиденциальном назначении Рима, благодетельности и прочности императорской власти, на известном личном благосостоянии, которое им обеспечивала Империя.

Иной была мировоззренческая система (или, вернее сказать, системы) низших классов римского общества. Отмеченное известное процветание и стабильность Римской империи I-II вв., благосостояние высших и средних классов общества базировались на тяжелом труде основных производителей материальных благ, рабах, колонах, крестьянах, ремесленниках, близких им низших прослоек античной интеллигенции. Для этих слоев как абстрактные истины стоицизма, утонченные представления о благом вселенском разуме, противоречивое представление о внутренней свободе и тяжелом внутреннем долге, так и официальный оптимизм и радостная лояльность к предержащим властям, сугубо потребительское отношение к жизни и погоня за материальными благами оказались в конечном счете неприемлемыми. Занятые тяжелым трудом на полях и в мастерских основные производители римского общества, создавали свою систему мировоззренческих ценностей, в которой преобладали черты здравого смысла и народной религии. Народные массы разных провинций огромной Империи верили в своих традиционных богов как под местными, так и под римскими именами, среди которых были особенно популярными такие божества-труженики, как Геркулес, Меркурий, Сильван, или близкие природе человека божества добра и милосердия (Добрая Богиня). В целом можно говорить об интенсификации религиозных начал в системе народного мировоззрения низших слоев в I - II вв.