Вторым составным слоем славянской религиозности являлся культ природы.

Землю и небо древние славяне считали двумя живыми существами, более того – супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свете. Бога Неба, отца всего сущего, называли Сварагом. Это имя восходит к незапамятно древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Ученые отмечают, что другое имя Неба было Стрибог – в переводе на современный язык «Отец-Бог». Землю мы до сих пор называем матерью, и это трудно оспорить. Только вот мы далеко не всегда обращаемся к ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с великой любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день ее нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв, при этом ее касались ладонью, а потом вынимали кусок дерна и возлагали себе на голову, считалось, что Земля не станет носить обманщика. Посейчас мы еще требуем в качестве нерушимой клятвы: «Ешь землю». А чего стоит хотя бы горсть родной земли, которую берут с собой на чужбину! Как же называли славяне великую Богиню Земли? Некоторые ученые считают, что ее имя Макошь – Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая. Одним словом – Земля. Солнце, Молнию и Огонь – два небесных Пламени и одно земное – древние славяне считали родными братьями, сыновьями Неба и Земли. Бога Солнца называли Даждьбогом (или Дажьбогом). Это значит – «даюший Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-Море на лодке, запряженной гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегами (от глагола «беречь», «оберегать» и означает амулет, талисман) в виде уточки с головой коня. Они верили, что славный Бог Солнца поможет им, где бы он не находился – в Дневном Мире или Ночном. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Даждьбожьими внуками» - внуками Солнца, хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, Причем Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год во время великого праздника летного солнцестояния (ныне известного, как Иванов день) торжественно праздновался их брак. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. А священным знаком славян с незапамятных времен был крест. Иногда солнечный крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывает обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение: фашистский знак! Однако в древности она весьма почиталась. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами.

Во второй половине 1 тысячелетия главным божеством восточных славян был Перун – Бог грозы и грома, молнии и войны. Его представляли себе молодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой. Волосы же уподоблялись грозовой туче: черно-серебрянные. Славяне видели своего бога мчащегося по небу верхом на коне либо в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Имя Перуна очень древнее. В переводе оно означает «Тот, кто сильно бьет», «разящий». Некоторые ученые усматривают связь имени бога грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым». Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды. Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница – вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Молнии же у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится после грозы. Наши предки и этому нашли объяснение. Все дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется и долго еще не смеет высунуться наружу. Когда у славян появились князья – боевые дружинники, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун – исключительно «дружинно-княжеский Бог», вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это действительно было так! Ведь гроза – не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоит в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь. Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; «лепестков» было шесть либо восемь. Посредине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего животную, а если народу грозило серьезное несчастье – то и человеческую. И не надо думать, что человек, назначенный в жертву, обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы были и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы передать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду. После принятия христианства Перун отнюдь не был забыт, а «передал» свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианами святых.

Третьим братом Солнца и Молнии для древних славян был Огонь. В древние времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костер. Имя бога нам точно не известно. Вероятнее всего, что оно было настолько свято, что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось. Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнем. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться. «Сказал бы тебе … да нельзя: печь в избе!» С огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили мужчину и женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь – самое первое пламя любви… Огонь также призывали себе в союзники, заручались его поддержкой. Например, перед новобрачными разбивают тарелку, а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!» Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Одно и могут ответить: на счастье. А обычай живет. Особую силу приписывали огню, полученному трением. Он считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Возжиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года вместе с угасшим старым Огнем, т.е. каждый год миру дается шанс возродиться, сделаться добрее и лучше.