В советской теории культуры социодинамика русской культуры традиционно понималась как однозначная зависимость духовных явлений от материальных; собственно культурных - от экономических , политических и социальных факторов. Такой подход страдал определенной односторонностью и догматизмом , являлся слишком упрощенным и зачастую неверным. Рассмотрим например русскую литературу ХIХ века и степень литературного влияния на общественно-исторический процесс в России. Согласно классической концепции В.И. Ленина три этапа развития русской революционной мысли (дворянский , разночинский и пролетарский ) выдвигали на каждом этапе своих идеологов и агитаторов (Герцен , Чернышевский , Добролюбов и т.д). По Ленину Герцен был “разбужен “ декабристами ,выступление которых в 1825г.было следствием кризиса крепостнической системы , и деятельность Чернышевского , Добролюбова и других представителей разночинцев развернулась в полный рост на этапе буржуазных реформ 60-х 70-х гг. ХIХ века. Однако если посмотреть историю , то мы увидим , что мысль о противоестественности крепостного прав ,о необходимости либеральных реформ в России проявляется задолго до восстания декабристов - в произведениях А. Радищева и Н. Новикова. А само декабристское движение было результатом и кульминацией развития либеральной , оппозиционной мысли просвещенного дворянства .До декабрьского восстания поэзия А.С. Пушкина была более вольнолюбива , Лермонтовская поэзия (это уже 30-е 40-е гг.) проникнута все более усиливающимися настроениями спада , пессимизма , мотивами трагической безысходности , обреченности. Особенно ярко эти настроения отразились в творчестве Н.В. Гоголя(40-е гг. ) , Ф.И. Тютчева (50-ы\е) и др. Налицо кризис дворянской революционной мысли в конце 20-х , 30-х и 40-х гг.

Возьмем другой этап - разночинский. Все те примеры демократических реформ , которые обрели после 1861г. силу реальных экономических , политических и правовых процессов получили свое словесное выражение задолго до вступления Александра II на престол. По сути своей все произведения “шестидесятников” продолжали начатое Белинским и Герценом еще в 40-е гг. , а демократическая литература второй половины ХIХ века развивала традиции “натуральной школы” , которая и явилась литературным выражением разночинской идеологии. В конце 60-х - начале 70-х в разночинском идейном движении обнаружились кризисные явления , оно стало вырождаться с одной стороны в практику “малых дел” , а с другой - в революционный терроризм.

Таким образом мы видим , что ленинская периодизация отражает правильно лишь политическую сторону революционно-освободительного движения , развитие же русской культуры и общественной мысли в этот период трактуется неправильно. Действительно не литературные явления , не философские идеи , не произведения искусства следовали за событиями социально экономической и политической истории - но культурные явления по своим идеям , пафосу , предшествовали политике и экономике , подготавливали их осуществление в материальной форме. Освободительные идеи , возникая в творческом воображении представителей культурной элиты общества в теоретической форме , постепенно материализовались в политике и экономике , в практической деятельности людей , когда для этого складывались объективные социально-экономические и исторические условия. Искусство , литература , философия а зачастую и религиозная мысль опережали жизнь , вели ее в том или ином направлении , побуждали к развитию в духе порождаемых ими теорий.

Таким образом мы видим , в самом первом приближении , как осуществляется социодинамика ,в данном случае русской культуры: начавшись в качестве чисто социального ,экономического явления ,каждая значительная тенденция исторического развития постепенно проецировалась в культуру и затем , уже в качестве культурного явления , начинала влиять в обратном направлении - на социально-экономические процессы , способствуя их эволюции в сторону намеченную в сфере культуры . Таким образом выстраивается непрерывная цепочка сменяющих друг друга социально-экономических и культурных процессов , которая может быть прервана или разорвана в любом своем звене (социальном или культурном) . Важно определить сам момент перехода социального в культурное и наоборот . В этом и состоит суть социодинамики культуры : каждое социальное явление находит отражение в культуре и соответственно каждое культурное явление имеет свой социальный аналог и социологическое основание.

В свое время еще Г.В. Плеханов высказал предположение относительно того , что между собственно культурными и собственно социальными явлениями нет непреодолимых границ , наоборот между ними существует своеобразное связующее звено , позволяющее “переводить” социокультурные явления с одного языка (например художественного) на другой (например социологический) с этой целью Плеханов вводит понятие “социологического эквивалента” каждого культурного (литературного , художественного , философского ) явления . Однако он не ограничивается историко-материалистическим пониманием культуры , согласно которому социальное однозначно обусловливает культурное , а материальное - духовное. ”Особенности художественного творчества всякой данной эпохи всегда находятся в самой тесной причинной связи с тем общественным настроением , которое в нем выражается .Общественное же настроение всякой данной эпохи обусловливается свойственными ей общественными отношениями” - писал он.

Продолжая мысль Плеханова , можно отметить , что как для любого культурного явления можно определить (с различной степенью очевидности) его социальный эквивалент , так и для любого социального явления существуют свои культурные эквиваленты - в литературе и в искусстве , в науке и идеологии , в философии и религии . Социальное в культурном и культурное в социальном тесно связаны и находятся как правило во взаимном соответствии между собой : проекция социума в культуру и проекция культуры в социум . Именно здесь кроется составляющий основной предмет социодинамики культуры момент перехода социальных явлений в культурные и наоборот. Трудность осмысления этого перехода заключается в том , что каждый элемент социального не буквально соответствует аналогичному элементу культурного и наоборот. В каждом конкретном случае механизм такого перехода особый , неповторимый связанный со специфическими историческими условиями .

При исследовании социодинамики культуры уже выяснилось существование некоторых общих закономерностей во взаимодействии социальной и культурной подсистем общества . Так различают социальный предмет как элемент социальной (в узком смысле ) системы общества , культурное значение как элемент культурной системы и их отношение (отношение соответствия) как элемент общественной системы , включающей в себя социальную и культурную подсистемы. Установление таких соответствий в общественных системах между предметами и значениями характеризуется как гомоморфизм социальной и культурной подсистем .”Факт социокультурного гомоморфизма имеет тот содержательный смысл , что социальная и культурная системы являются лишь относительно взаимосвязанными образованиями , могущими иметь собственную жизнь и развитие . В силу этого имеет смысл говорить о процессах взаимного обособления (дифференциации) и сближения (интеграции) социума и культуры ”.( О.И.Генисаретский ) Состояние общества , при котором “все значения реализуемы , а все предметы реализуют значения ” , называется состоянием социокультурной полноты . Такое состояние общества по Генисаретскому “эквивалентно устойчивости общественной системы , когда сохраняется непрерывность существования и самодостаточность общественной системы ”.