Для того чтобы человеку жить хорошо, ему надо знать - что он должен и чего не должен делать. Для этого ему нужна вера. Вера – знание того, что такое человек и для чего он живет на свете. (стр. 9)

Этому учили во все времена самые мудрые люди всех народов. Учения этих мудрых людей в самом главном сходятся к одному. Это одно учение для всех людей и есть настоящая вера.

По мнению Л. Н. Толстого только истинная вера отвечает на такие вечные вопросы, как смысл жизни, что такое окружающий мир и т. п. (стр. 9) Он пишет, истинная вера, только та, в которой нет сомнений. «Есть две веры:… вера в человека, и таких вер много, и… вера в бога, и такая вера одна для всех людей»

«Верить – значит доверять…, не спрашивая о том, отчего это так и что из этого выйдет. Такова истинная вера» Человеку, узнавшему истинную веру, всё становится ясно и на душе весело. (стр. 10)

Автор считает, что жизнь человека без веры – жизнь животного. Если человек или даже целый народ живет плохо, то это только оттого, что они потеряли веру, не знают «истинного закона жизни». Чем яснее понимают люди веру, тем лучше их жизнь.(стр. 12)

«Вера у разных людей и в разные времена может быть разная, но любовь у всех и всегда одна и та же. Истинная вера одна – любовь ко всему живому. (Ибрагим Кордовский) Любовь дает людям благо, потому что соединяет человека с богом.» По мнению Толстого, достигнуть вечности – соединится с богом духом – можно не молитвами, а только любовью. (стр. 11)

Вера, учащая, что надо отказаться от этой жизни ради жизни вечной – ложная вера. (Индийская Вамана Пурана) (стр. 11)

Толстой пишет, что закон бога прост и ясен, но всегда ложные учителя поучали людей «признавать богом, то, что не есть бог и законом бога, то, что не есть закон бога». Посему не стоит верить ничему, что не сходится с любовью к богу и ближнему.(стр. 13) Вера истинна не оттого, что она старая: чем дольше живут люди, тем яснее становится им истинный закон жизни. (стр. 13)

«У всех народов всегда были такие люди, которые говорили…, что… они одни знают истинный закон бога… Кроме того, люди эти записывали свой закон в книги и уверяли народ., что в книгах этих всё истинно, что книги эти внушены и написаны самим богом. Всё это неправда. Закон божий открывается… равно всякому человеку, если он хочет узнать его… Все же книги дело рук человеческих, и во всех может быть полезное, и вредное, и истинное, и ложное». (стр. 13)

Для того чтобы познать истинную веру, человеку, прежде всего, надо отказаться от той веры, которой он слепо верил и проверить разумом всё то, чему его научили с детства, пишет Толстой. (стр. 14)

Молитвы, храмы, обряды – это обман бога, а бога обмануть нельзя, обманываешь только себя. Настоящая вера – всегда жить доброю жизнью, всегда поступать с ближним, как хочешь, чтобы поступили с тобой, а не в том, чтобы исполнять церковные обряды и обычаи – пишет Толстой, – достигается истинная вера только наедине с собой. (стр. 15) «…Учение Христа в том, что между богом и людьми не может быть посредников и что нужны для жизни не дары богу, а наши добрые дела». (стр. 16)

Толстой пишет, что если человек держится веры в надежде на какие-то блага в будущем, то это не вера, а расчет. И расчет неверный. Потому что истинная вера дает благо только в настоящем и не может ничего дать в будущем. (стр. 16)

Разница между истинной верой и ложной в том, что при ложной человек хочет, чтобы за его жертвы и молитвы бог угождал человеку, а при истинной человек хочет только одного: научиться угождать богу – считает писатель. (стр. 17)

«Мы не разумом доходим до веры. Но разум нужен для того, чтобы поверять ту веру, которой учат нас». Мы должны сами своим разумом проверить то, чему нас учили прежде; принять то, что согласно с разумом, а все остальное откинуть – считает Толстой. (стр. 18) «Самый закон жизни не может изменяться, но люди могут всё яснее и яснее и понимать его, и научиться тому, как в жизни исполнять его». (стр. 19)

«…Неосязаемое, невидимое, бестелесное начало, отделенное телом от всего остального и сознаваемое нами собою, мы называем душою». Толстой пишет, что душа – это непременное «я», которое есть в человеке не зависимо от его возраста. Человек верно и вполне знает только свою душу, а не окружающий мир, считает писатель. (стр. 20)

«Если человек не сознает в себе свою душу, это не значит то, что в нем нет души, а только то, что он не научился ещё сознавать душу в себе»

«…Чего мы только не умеем! Чего не можем! Но чего-то, и самого важного, всё-таки не хватает нам . Не знаем того, кто живет в нас. Если бы мы знали и помнили то, что живет в каждом из нас, то жизнь наша была бы совсем другая». (По Гр. Сковороде) (стр. 21) Душа, пишет Толстой, была, есть и будет всегда. Она – тверже всего. (стр. 22)

«Каждый из нас особенный от всех других людей человек… и в каждом из нас… живет одно и тоже духовное существо…» (стр. 23)

Неправильного говорить, что разум, душа, любовь – от тела, пишет Толстой. Тело только лишь нужно для души, но начало жизни не в теле, а в душе.

«…Кроме жизни телесной, которая была и будет, мы знаем в себе ещё другую жизнь: жизнь духовную… Эта-то жизнь и есть настоящая жизнь. И хорошо человеку, когда он живет этой духовной, а не телесной жизнью». (стр. 24)

В каждом человека живут два человека, считает писатель, один слепой, телесный, а другой – зрячий, духовный. Телесный человек делает что-то, а зрячий, духовный – одобряет или не одобряет, то что делает слепой человек. Зрячую, духовную часть человека называют совестью. Совесть – как компас: пока человек делает все правильно, она молчит; но стоит человеку поступить неправильно – совесть покажет человеку, куда и насколько он сбился. «…Совесть- голос того единого существа, которое живет во всех» (стр. 24-25)

«Бога никак нельзя понять умом. Мы знаем, что он есть, только потому, что знаем его не умом, а тем, что сознаем его в себе. Для того, чтобы человеку быть настоящим человеком, ему надо сознавать бога в себе. Спрашивать, есть ли бог, всё равно, что спрашивать: есть ли я? То, чем я живу и есть бог». По мнению Толстого, «живет» не какой-то конкретный человек, а «духовное существо» - душа. Человек – только средство для проявления души. (стр. 27)

«Я то же, что и бог, но только он – он, а я – я» (Магомет) Толстой пишет, что каждый человек слышит голос, и этот голос управляет всеми людьми, но никто никогда не видел того, кто говорит. И если человек станет повиноваться этому голосу, тем ему будет лучше, потому что этот голос – голос бога в человеке. (по Эмерсону) Когда говорят: «спасать душу», по мнению Толстого это неверно – душа бессмертна; душу надо очищать для того, чтобы бог лучше проходил через нее. (стр. 29)

Толстой пишет, если человек будет делать то, что требует от него тело: добиваться славы, богатства и т. д., то жизнь его будет адом; если же он будет добиваться смирения, любви – то чего хочет душа – рай наступит у человека в душе. (стр. 31)

Толстой считает, что жизнь телесная – жизнь человека приговоренного к смерти. А при жизни духовной смерть человеку не страшна, он может быть свободен духом, даже если чем-то ограничен физически. (стр. 32)

Все люди отделены друг от друга своими телами, но все соединены тем одним духовным началом, которое дает жизнь всему. И чтобы соединиться со всеми людьми, что по мнению автора – большое благо, надо думать не о единении людей, а о единении этого духовного начала. (стр. 33)

Автор пишет, что человек познает всё на свете двумя способами. Первый, когда человек осознает себя отдельным существом, тогда ко всем остальным он не может чувствовать ничего, кроме, равнодушия, ненависти, злости, зависти. Другой способ – когда осознает связь со всеми остальными живыми существами, при этом они кажутся нам частью самого себя, и потому мы страдаем вместе с ними, любим их. «Живи для тела, и ты один среди чужих; живи для души, и тебе все родня». (стр. 34)

Толстой пишет, что благодаря тому, что во всех один и тот же дух, и все люди равны. И относиться надо ко всем одинаково, с осторожностью и уважением. А если человек не видит в другом духа, который соединяет всех людей мира, то живет он как во сне. Живет по-настоящему только тот, кто во всяком ближнем видит и себя и бога. (стр. 35)

«…Делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали». «Человек не потому выше животных, что может мучить их, а потому, что он способен жалеть их. А жалеет человек животных потому, что чувствует, что живет в них то же, что живет и в нем». (стр.36) «…Чем больше в человеке жалости, тем лучше для него»

«Не убий относиться не к человеку только, но и ко всему живому». Толстой пишет, что поскольку человеку ни в чем не дано достичь совершенства, человек не может жить, не причиняя смерти другим существам. Дело человека, однако, к этому стремиться. (стр. 37-38)

Толстой пишет, что на свете много людей, которые думают, что они – всё, а другие – ничто. И жить таким людям тесно, и умирать мучительно, потому что в них умирает все, чем они жили. Но есть другие люди «разумные и добрые», которые понимают, что жизни других людей и животных также важна, как и их собственная. Этим людям легко жить и умирать. (по Шопенгауэру) (стр. 38)

«Счастье свое человек находит только в служении ближним. А находит он счастье… потому, что, служа ближним, он соединяется с тем духом божиим, который живет в них». (стр. 39)

«Чем больше живут люди, тем всё больше и больше понимают они то, что жизнь их только тогда истинная и счастливая, когда они признают свое единство в одном и том же духе, живущем во всех». (стр. 41)

Бог, пишет Толстой, - это нечто бестелесное, дающее жизнь, связанное с нашим телом. Это мы называем душой, это же называется и богом. (стр. 43)

Толстой пишет, что искать бога в храмах – бессмысленно; найти бога можно только в себе. Бог – некое духовное существо, которое есть во всех людях. (стр. 44) «Люди разно говорят про бога, но чувствуют и понимают его одинаково». (стр. 46)

«Мы узнаем бога не столько разумом, сколько тем, что чувствуем себя во власти его…» (стр. 48) «Чем больше человек исполняет волю бога, тем больше он знает его». «Бога мы не можем знать. Одно, что мы знаем про него, - это его закон, волю его…» (стр. 49)

«…Спасение всегда одно, и верное: перестать думать о боге, а думать только об его законе и исполнять его, любить всех…» (стр. 50)

«Чувствовать бога в себе можно и нетрудно. Познать же бога, что он такое, - невозможно и ненужно». (стр. 50)

Толстой пишет, что не стоит познавать бога, надо стараться исполнять его волю. «Бог, которого мы познали, уже не бог: познанный бог уже становится таким же конечным, как мы сами. Бога нельзя знать. Он всегда непознаваемый.» (По Вивекананде)

Толстой пишет, что его жизнь – стремление к богу, и если бы он понял, достиг его, то и жизни бы не стало. Однако хоть он не может понять его, он знает направление к нему. И знать бога больше автору, в теперешней жизни, не нужно. Любая попытка воображения, что он познает бога удаляет его от бога и прекращает приближение его к богу. (стр. 51-52)

«Бог есть. Нам не нужно этого доказывать. Доказывать бога – кощунство отрицать его – безумие. Бог живет в нашей совести, в сознании всего человеческого, в окружающей нас вселенной…» (стр. 54)

«Нет бога только для того, кто не ищет его.» (стр. 53)

«Любить ближнего может только тот, кто любит бога, того бога, который во всех людях. Так что непонятна не любовь к богу, а непонятна любовь к ближнему без любви к богу». (стр. 54)

«…Соединяется душа с богом все большим и большим сознанием в себе бога, с душами же других существ – все большим и большим проявлением любви».(с.55)

«Любить можно только совершенство. и потому для того, чтобы любить, надо одно из двух: или считать совершенным то, что несовершенно, или любить совершенство, то есть бога. Если считать совершенным, то, что несовершенно, то ошибка рано или поздно окажется, и любовь кончится. Любовь же к богу, то есть к совершенству, не может кончиться». (стр. 55-56)

«Бог есть любовь; пребывающий в любви пребывает в боге, и бог в нем. Бога никто не видит нигде; но если мы любим друг друга, то он пребывает в нас, и любовь его в нас свершилась…» (По I посл. Иоанна, IV)

«…Любить всех людей кажется трудно. Но кажется трудным каждое дело, когда не научился его делать… Также надо учиться и тому, чтобы любить всех людей. И выучится этому нетрудно, потому что любовь людей друг к другу вложена нам в душу». (стр. 56) «…Для того, чтобы люди любили нас, надо не угождать им, а надо только приближаться к богу. Только приближайся к богу и не думай о людях, и люди полюбят тебя».

«Тот, кто говорит, что любит бога, но не любит ближнего, тот обманывает людей. Тот же, кто говорит, что любит ближнего но не любит бога, тот обманывает самого себя». (стр. 57)

Толстой пишет, что подобно тому, как предметы притягиваются к земле, так же и души притягиваются друг к другу и к богу. «Живы все люди не тем, что они сами себя обдумывают, а тем, что есть любовь в людях…»

«Все беды людей не от неурожая, не от пожаров, не от злодеев, а только от того, что они живут врозь. А живут врозь они потому, что не верят тому голосу любви, который живет в них и влечет их к единению». «…Как только человек начнет жить духовно, так ему становится странно, непонятно, даже больно, зачем он отделен от других людей, и он старается соединиться с ними. А соединяет людей только любовь». (стр. 58-59)

«Жизнь каждого человека только в том, чтобы становиться … лучше. И чем люди становятся лучше, тем они ближе соединяются друг с другом. А чем ближе соединяются люди, тем жизнь их лучше».(стр. 59)