Византия хотела от Руси дружбы и прекращения бессмысленных набегов на побережье Черного моря. Греческие богословы не сдабривали проповедь православия лукавыми политическими хитросплетениями. Важным оказалось и то, что православие не проповедовало идеи предопределения. И потому ответственность за грехи, творимые по собственной воле, ложилась на грешника. Это было понятно и приемлемо для язычников. Принятие христианских норм морали не было психологическим насилием для новообращенных, которые привыкли к элементарному противопоставлению добра и зла.

Помимо прочего, мы имеем ценное свидетельство со стороны о тогдашней Руси и ее великом князе - отчет о поездке в Киев в 1006 г. германского епископа Бруно-Бонифация. Папа Сильвестр II и император Священной Римской империи Генрих 11 направили его на Восток для миссионерства среди печенегов, надеясь, вероятно, укрепить влияние латинства и на Руси. Владимир принял латинского епископа радушно, целый месяц удерживая его в Киеве и убеждая не ставить свою жизнь под угрозу почти неминуемой смерти среди "дикого народа". Потом князь с войском лично провожал епископа до границ своих земель. Позднее оказалось, по свидетельству самого германца, что печенеги не убили миссионера лишь потому, что с его помощью надеялись заключить мир с Владимиром. Об обращении же в латинство печенеги не помышляли. Так что итоги миссии Бруно-Бонифация были незначительны. Зато из его рассказа видны привлекательные человеческие качества князя Владимира: его вера, благочестие, радушие и доброта.

Владимир имел 12 сыновей. Именно их он готовил в последние годы своей жизни к продолжению начатого им дела. Однако способности и наклонности сыновей были разными.

Изяслав стал основателем династии полоцких князей, давшей в XII веке святую преподобную Ефросинию Полоцкую. Мстислав был могучим воином и прославился своими победами над кочевниками. Судиславу после смерти отца было суждено много лет просидеть в темнице ("порубе"). Но если о Судиславе упоминаний осталось очень мало, то этого не скажешь о Святополке. Его называли "сыном двух отцов" - самого Владимира (как считалось официально) и его старшего брата Ярополка. Дело в том, что Ярополк взял в наложницы греческую монахиню и погиб, когда она уже имела во чреве. Владимир, бывший тогда еще язычником, забрал наложницу себе. Святополк, хотя и был воспитан великим князем как собственный сын, ненавидел и Владимира и своих названных братьев. После кончины великого князя Владимира в 1015 году Святополк в погоне за властью подослал убийцу к князьям Борису и Глебу, которые вскоре после трагической кончины стали почитаться как святые.

Основная борьба за великокняжеский стол развернулась у Святополка с одним из старших сыновей Владимира - Ярославом (позднее его именовали Мудрым). С помощью своего тестя польского короля Болеслава Святополк, прозванный Окаянным, занимал на время даже Киев и много зла причинил киевлянам. Однако в решающем сражении на реке Альте (в тем местах, где он погубил князя Бориса) Святополк потерпел поражение, бежал и, по данным летописей, сгинул где-то "между ляхами и чехами".

Наследником и продолжателем деяний Крестителя Руси стал великий князь Ярослав. Он продолжил и умножил славные дела своего отца. Окончательно разбил печенегов, после чего они уже не тревожили Русь. Построил в Киеве собор Святой Софии Премудрости Божией, несколько других храмов, а также иных сооружений, в частности, знаменитые Золотые ворота. При великом князе Ярославе был составлен первый письменный свод законов - "Русская Правда". Под его покровительством, как отмечалось в летописи, "начала вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри возникать".

В планы Владимира входила христианизация всех русских земель. Но этот процесс затянулся на долгие годы (почти на столетие). Крещение шло не всегда гладко, часто вызывало сопротивление населения. Первым таким "крепким орешком" оказался, как и предполагал Владимир, Новгород Великий, живший по своим собственным порядкам. Можно сказать даже, что город был центром язычества, открытым врагом христианства. Подчинение Новгорода воле киевского князя явилось для Владимира задачей первостепенной важности. Обращение новгородцев в христианство прошло в конце лета - начале осени 990 г. Князь Владимир посылает в Новгород своего воеводу Добрыню с дружиной. Жители оказывают отчаянное сопротивление, и тогда на помощь Добрыне прибывает отряд тысяцкого Путяты. Только после этого начинается насильственное крещение новгородцев. Вначале было крещено несколько сотен человек на Торговой стороне Новгорода 29 августа, после переправы Добрыни на левый берег Волхова имело место второе крещение 8-9 сентября. Наконец, 26 сентября крестили тех, кто пытался обмануть киевских посланцев и избежать крещения. Вскоре после крещения в Новгороде был построен деревянный тридцатиглавый кафедральный собор святой Софии над Волховом, не дошедший до наших времен. Но каменная София, существующая и сейчас, построена на том же месте и по образцу старой. Крещение Ростово-Суздальской земли, строительство г. Владимира-на-Клязьме летописи связывают с походом самого великого князя Киевского Владимира. Город, названный его именем, Владимир "и возлюби, и украси, и почта, яко паче всех градов русских" (Владимирский летописец). Процесс христианизации русских земель продолжался и в XI в., охватывая все новые и новые территории. За Ростово-Суздальской следуют Муромская, Смоленская земли, затем регионы, заселенные кривичами, радимичами, северцами и вятичами.

Принятие христианства имело огромное значение для всего русского народа. Оно создало широкую основу для объединения, постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции. Но крещение Руси не следует представлять, как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией, выразилось в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь церковная иерархия, в Киеве стал жить митрополит, поставленный Константинопольским патриархом. Киевский митрополит был главой церкви на Руси. Свою власть он осуществлял совместно с собором, состоящим из епископов. Как высшие пастыри всей русской земли митрополиты имели право административного надзора над всеми епархиями (“епархия” – греч. “провинция”) русской церкви; вместе с собором они вершили суд над епископами, обвиненными в канонических преступлениях.

О большинстве митрополитов XI столетия до нашего времени дошли крайне скудные сведения, об одних – просто упоминание в летописи, о других известно чуть больше. Почти все митрополиты киевской эпохи были греками или людьми греческой культуры. Вероятно, многим из них славянский язык был либо совсем неизвестен, либо они овладевали им уже на Руси. Незнание языка не могло не затруднять их отношений с духовенством и народом. Но греческое происхождение первых митрополитов Киевских имело и благие последствия для церкви и Русского государства. Их независимость от местного великого князя в известной мере ограждала церковь от неправомерного вмешательства в ее внутренние дела со стороны княжеской власти. А в эпоху, когда началось дробление русской земли на уделы, независимые от князей митрополиты оставались средоточием и символом единства Руси. В княжеских междоусобицах они являли себя миротворцами, гарантами соблюдения княжеских договоров.