Индия после войны

Формирование антиколониального фронта

Колониальные власти в годы войны обе­щали предоставить Индии самоуправление. Однако надежды на­родов Индии на изменение статуса не оправдались. Англия дер­жала мертвой хваткой свою главную колонию, и это было не удивительно, если учесть общее ослабление сил в послевоенный период – Англии как никогда нужны были ресурсы, которые она «выкачивала» из колоний. Так или иначе, это вызвало новый этап антиколониальной борьбы.

Развитие капиталистического уклада упрочило позиции нацио­нальной буржуазии. Росла промышленность и ряды рабочего класса. Однако для Индии численность последнего была неве­лика. Но вместе с тем половина рабочих была занята на крупных предприятиях с числом рабочих свыше 1 тыс. человек. Такая концентрация на крупных предприятиях и в нескольких центрах (Бомбей, Мадрас и др.) превращала немногочисленный пролета­риат в важную организованную силу.

Однако не рабочий класс, а многомиллионное крестьянство определяло характер индийского общества. Индийская деревня составляла основу социально-экономической структуры. Это не просто община, а особая социальная организация. Всю жизнь деревни пронизывают кастовый строй, племенной и сословный принцип деления общины и брахманство как сплачивающий ре­лигиозный фактор. Таким образом, индийская деревня — это са­модовлеющая организация.

Индийское крестьянство составляло главную массовую силу национально-освободительного движения в Индии в межвоенный период. Вовлечь такую деревню в широкий поток антиколониаль­ной борьбы можно было лишь с учетом социально-психологических особенностей индийского крестьянства и городского рабочего — вчерашнего крестьянина. Выдающаяся роль в организации массо­вых ненасильственных кампаний сопротивления в 20—40-е гг. принадлежала Махатме Ганди (1869—1948). В межвоенный период Ганди стал идейным вождем Индийского национального конгресса. Благодаря Ганди, а также тому, что национальная буржуазия выдвинула идею полной национальной независимости, в Индии сформировался общенациональный антиколониальный фронт.

Махатма Ганди и гандизм

Учение Ганди уходит корнями в глубокое прошлое Индии, в мощные пласты уникальной индийской куль­туры. Гандизм соединил в себе политические, морально-этиче­ские и философские концепции. Ганди также был знаком с принципом ненасилия Л. Н, Толстого. Глубоко национален и социальный идеал Ганди. Это крестьянская утопия утверждения «общества всеобщего благоденствия» (сарводайя), царства Божия на земле, общества справедливости, которое красочно описыва­ется в священных книгах индуизма. В то же время эта сторона учения Ганди содержала протест против капиталистического уклада, отрицание им прогрессивности и необходимости для Индии того капиталистического пути, по которому пошла евро­пейская цивилизация.

Гандизм находил отклик в широких слоях крестьянства и городских низов потому, что в нем социальный идеал соединялся с верой в то, что борьба за независимость против британского господства — это кровное дело, поскольку это борьба за справед­ливость. Ганди черпал из культурно-исторических и религиозных традиций призывы, образы, близкие крестьянину, ремесленнику. Поэтому требования независимости страны и преобразования об­щества, облаченные в традиционные образы, становились понят­ными многим десяткам миллионов простых людей. В этом секрет громадной популярности личности Ганди и его идей. Печатью глубочайших традиций Индии, пониманием психологии кресть­янства был отмечен тактический метод гандизма в национально-освободительной борьбе, метод ненасильственного сопротивления (бойкот, мирные марши, отказ от сотрудничества и т.д.). В этом методе весьма своеобразно сочетались терпение и протест, кон­серватизм и стихийная революционность. Это было характерно для веками воспитанного в фаталистическом, религиозном миро­воззрении индийского крестьянина. У Ганди активный протест сочетался с терпимостью к противнику. Именно в таком сочета­нии ненасилие у Ганди выступает как единственно возможная форма сопротивления колониальному гнету. Ганди отрицал клас­совую борьбу как дестабилизирующий, разъединяющий нацию фактор перед лицом общей задачи — освобождения от иностран­ного гнета. Таким образом, гандизм был глубоко национальной н по своему характеру крестьянской идеологией. Гандизм также отвечал интересам национальной буржуазии, которая взяла эту идеологию на вооружение. Национальная буржуазия вместе с народом стремилась к устранению британского колониального господства и к установлению своей собственной власти мирным путем при опоре на массовое движение. Гандизм связал воедино крестьянство, ремесленников, национальную буржуазию и заста­вил колонизаторов покинуть Индию без кровопролитной воору­женной борьбы.

Критики Ганди утверждали, что он был склонен к компромис­сам, но он как никто другой знал, когда именно массовое нена­сильственное движение нужно приостановить, чтобы оно не пре­вратилось в свою противоположность, то есть в кровавую бойню. Экстремисты также упрекали его в том, что он не доводил до конца всех революционных возможностей массового ненасиль­ственного сопротивления. А что было бы, если бы Ганди довел их до конца?

Один раз в истории Индии этот процесс вышел из-под кон­троля, будучи спровоцирован британской политикой «разделяй и властвуй» в 1947 г., когда Индия была разделена на два государ­ства по религиозному признаку. Тогда конфликты между мусуль­манами и индусами переросли в религиозную войну, унесшую миллионы жизней и мусульман и индусов. Ганди и сам стал жертвой междоусобицы. Он был убит религиозным фанатиком вскоре после утверждения независимости Индии в январе 1948 г.

Первая кампания ненасильственного несотрудничества была ор­ганизована Ганди в 1919—1922 гг. Послевоенный подъем наци­онально-освободительного движения в Индии начался крупными забастовками в Бомбее, Мадрасе, Канпуре и Ахмадабаде. Стачки были стихийными, но это был общий симптом перемен в настро­ении индийского народа. Колониальные власти стали на путь маневров. Министр по делам Индии Монтегю предложил ре­форму избирательной системы в Индии, чтобы ослабить напря­женность. Предлагалось провести увеличение числа избирателей при выборах в центральное и провинциальные законодательные собрания, а также предоставить индийцам дополнительные места в советах при вице-короле и губернаторах провинций. Одно­временно был принят репрессивный закон, определяющий наказания за антиправительственные акции (закон Роулетта). Так англичане политикой «кнута и пряника» пытались сдержать поднимающуюся волну освободительного движения.

Кампания неповиновения началась как протест против закона Роулетта. 6 апреля 1919 г. Ганди призвал к харталу (закрытие лавок и прекращение всякой деловой активности). Колониальные власти ответили насилием. 13 апреля в Амритсаре, провинция Пенджаб, английские колонизаторы расстреляли мирный митинг. Было убито свыше 1 тыс. человек и ранено около 2 тыс. Эта кровавая бойня вызвала всеобщее возмущение в Пенджабе и охватила всю страну. Ганди срочно выехал в Пенджаб, чтобы не допустить перерастания возмущения в стихийный бунт. Это ему удалось.