Так или иначе, породив богов и людей, он породил и смерть. Часть его смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть его нетленна (мысль, голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам её испугался, убежал от неё и, только принеся в жертву, сумел заполучить бессмертие. Остальные боги также боялись смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету Праджапати им удалось избежать смерти. Для простых людей Праджапати был слишком заумным божеством, и его популярность не соответствовала рангу высшего божества. Вишну и Рудра были гораздо понятней, и постепенно они стали выполнять функции богов из канонического пантеона и из древних неарийских верований. Обновился и сам образ Вишну.

ВИШНУ БРАМИНОВ – это прежде всего бог солнца и жертвы. Поскольку мир существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало поддержание существования Вселенной. Миф одной из упанишад рассказывает, как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейший из них должен стать первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился и стоял, высокомерно опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами, решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за оказанную услугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в пустыне. Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну, которая лопаясь, отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные боги бросились к телу. Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от него всё содержащееся в теле Вишну могущество.

РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё более высокий ранг, чем Вишну, но теперь его чаще стали называть ШИВА. Внешность Шивы мало отличается от описываемого в ведах облика Рудры, однако подчёркивается его многогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра-Шива одновременно находиться и ручейках, и в песнях, в островах и озёрах, в корнях деревьев и в порогах домов, в листьях, звуках, в молодой траве, в морской пене, песке. Ему принадлежат все существа, в водах земных, и для него же текут реки небесные. Нет для него далёких и близких расстояний, нет для него слишком большой глубины или высоты.

Постепенно начинают приобретать большее значение божества, близкие и понятные простонародью, - женские божества плодородия, змеи, демоны. Растёт влияние Сурьи, продолжают занимать высокое положение Индра и Агни.

Главной темой мифов становиться борьба между богами и демонами, символизирующая единство противоречий, сосуществование добра и зла. Демонов нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги, являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они злонамерены, занимаются магией, колдовством, не гнушатся лжи, ненавидят богов и людей. Тем не менее они приносят жертвы, хотя в гордыне своей приносят их самим себе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам, уничтожают алтари и храмы. Очень помогает демонам их умение перевоплощаться.

Не брахманские культы

В «Ригведе» с осуждением говориться о последователях других верований, тех, что почитают фаллос, и тех, чьи боги живут в корнях деревьев. В поздние тексты брахманов постепенно стали проникать элементы народных неарийских культов. Новые, а точнее, хорошо забытые старые мотивы появляются в сутрах, являющихся чем-то вроде справочников по проведению официальных и домашних ритуалов, в период между 600-200 годами до н.э. Эти верования поначалу распространялись среди высших слоёв, не имеющих связи со жрецами, постепенно проникая в слои торговцев и крестьян. Укрепляется культ Сурьи, Васудевы и Баладевы, богов небраминских, инородных верований. Из почитания деревьев и растений возник культ.

ЯКШ –божества плодородия, растений, воды. Слово ''якши'' явно неарийского происхождения когда-то означало ''нечто чудесное'', как правило, в отношении великих богов. Затем оно стало переводиться как ''обжора'', поскольку у якш очень большие животы. Особенной популярностью эти божества пользовались у воинов, считавших их своими покровителями. Власть самых слабых якш простиралась в радиусе тени, отбрасываемой деревом, в котором они жили. Первоначально они почитались в виде священного дерева или рощи, но со временем появились статуи, в которых угадывалось их древесное происхождение. Якши бывают как злые, так и добрые, они могут вызывать у людей и страх, и уважение. Они могут быть жестокими и кровожадными, нести болезни, убивать детей. Однако чаще их считают добрыми божествами, особо покровительствующими растениям.

К ним же принадлежит лотос – символ земли, возникающий из вод. Понятно, что перечислить их все невозможно, но вездесущих, главных якш насчитывают до семи. Власть над ними осуществляет КУБЕРА – бог богатства, приносящий удачу и изобилие. На изображениях он держит миску, полную воды, и мешок с деньгами. Здесь же стоит кувшин с нектаром жизни – сомой, охраняемый ядовитыми змеями. Смертный, которому удастся попробовать это любимое лакомство Куберы, получит вечную молодость, слепой восстановит зрение. У Куберы есть ещё два сокровища – раковина и лотос. Принадлежащий ему город полон прекрасных садов и дворцов, где растут деревья с драгоценностями вместо листьев и с прекрасными девушками вместо плодов.

С культом якш связана идея реинкарнации. В награду за достойно прожитую жизнь человек после смерти может превратиться в якши, а когда исчерпаются его заслуги, он вновь родится в образе человека. Культ якши до сих пор соблюдается в некоторых регионах Индии.

С незапамятных времён был популярен и культ НАГОВ – змей. Культ змей тесно связан с культами деревьев, вод, якши, земли, богинь плодородия. Змеи символизируют силы земли, в особенности влажной, плодородной. Они приносят людям богатство, здоровье, удачу. Змеи быстро передвигаются на своих невидимых ногах, бывают самых разнообразных расцветок и способны менять свою форму. Иногда они появляются в виде людей со змеиным ''капюшоном'', иногда – в виде людей со змеиным хвостом. Наги женского пола отличаются несравненной красотой и соблазнительностью.

Их можно встретить в корнях деревьев. Однако чаще они живут в земле и воде – в норах, пещерах, подземельях, на дне фонтанов, озёр, прудов, рек, морей. Питаются змеи воздухом и лунным светом, но принимают от людей в дар молоко. Их называют ''стражами воды'', из воды они могут извлекать напиток бессмертия, поэтому их часто изображают с чашей живой воды. Обладатели чудесного напитка могут исцелять, и их яд действует в качестве противоядия от травы растительного происхождения. Они лечат бесплодие. Если замужняя женщина увидит во сне змею или воду – значит, что она зачала ребёнка. Их почитают в виде фаллических символов и приносят в жертву во время свадеб. Змеи владеют искусством музицирования, и им приписывается изобретение живописи. Подземные дворцы змей построены из драгоценных камней. Эти камни они носят в своих капюшонах, бдительно хранят их, а при случае подбирают потерянные людьми драгоценности. Поделиться драгоценностями они согласны только с тем, кто этого заслужил.