Восток был и есть страна мечтателей и великих основателей религиозных систем. Африка же есть страна фетишизма и чистого идолопоклонства. Обитатели Центральной Африки, так называемая черная раса, всегда поклонялись хищным зверям своих пустынь. Там человек чувствовал себя несравненно ниже этих зверей, потому что они о6ладали в более высокой степени силой, проворством и ловкостью, поэтому все божества этих рас что-нибудь да заимствуют у животных.

Впрочем, греки, всегда склонные искать в своих собственных мифах объяснение ­чужих Богов, несколько иначе объясняют верования египтян и образы их богов. Вот како­вы их воззрения. Во время страшно­й­, ожесточенной борьбы олимпийских богов с великанами многие боги, спасаясь от преследований своих противников, принуждены были бе­жать в Египет, приняв, для того чтобы их не узнали враги, образ или форму животных. А египтяне приняли за действительный их вид те заимствованные ими формы, под которыми они их увидали впервые.

Когда греки захотели посредством искусства изобразить египетских богов, то они их совершено преобразили, отняв у них их животный характер, который казался ­грекам чем-то постыдным для богов. Итак, над этими бесчисленными божествами различных форм находится один высший бог, которому ­поклоняются под различными именами сообразно с местностью. Этот бог, которого все священные мифы называют “единым действительно живущим существом”, породил всех низших богов. И этот бог, не имеющий ни конца, ни начала, воплощает в себе и мужские образы, и женский, играющий роль матери, которая остается вечной девственницей, потому что сын у нее зарождается сам собой. Египетская мифология не представляет правильной определенной системы, обнимающей в своих мифах землю и небо.

Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, историки и летописцы немало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей, а для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Именно поэтому мифы так схожи.

Аналогия в мифологии.

Изучение древнейших закрепленных в памятниках письменности религиозных текстов дало обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов в разных частях света. Была показана связь религиозного сознания с развитием языка и общим культурным развитием древнего мира (например, связь иудаизма с культурным миром Древнего Востока, зарождающегося христианства - с восточно-эллинистическим синкретизмом).

Аналогию мифов можно проследить в совершенно неожиданных местах. Например, рисунки из мифов Древних Славян, богини земли Макошь, и рисунки Египетской мифологии, бог солнца Ра, очень схожи (рис. 1, рис. 2). Хоть здесь и прослеживается только графическая аналогия, уже можно заметить, что люди на разных концах света имеют схожие представления.

Давно замечено сходство мифов Евразии. Все они утверждают одно и то же, потому что мифы, легенды, сказания и Священные Писания – это жреческие учебники, в которых изложено единое Учение о явлениях.

В древнегреческих мифах творение мира описано так же, как в книге “Бытие”. Сначала в мире царил Хаос, и явлений мира еще не существовало: “Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною…” Затем появился жестокий ритм – ход времени – жестокий Хронос, который порождал и пожирал своих детей. Так изображалось, что картины-кадры событий мира порождаются ритмом времени и “пожираются” им – исчезают с каждым тактом бытия.

Учение о ритме, о двойственности существования мира отражалось также мифом о близнецах-братьях. Один из близнецов-братьев бессмертный, а другой – смертный. Смертный брат-близнец оживает в каждый такт события: “Бог являет свой лик …”. Отсюда происходят мистерии смерти и воскрешения божеств: Осириса-Ра в Египте, Адониса в Финикии, Аттиса и Диониса в Греции и т.д.

Индо-арийские священные книги объясняют такт бытие-событие на тех же образах воскрешения Бога. В “Бхагавадгите” Кришна говорит:

Когда завершается ночь времени, все вещи возвращаются к моей природе; при первом же проблеске зари нового дня я снова являюсь миру света.

В индо-арийской “Ригведе”, которую создали “семь высоких мудрецов”, такт со-бытия назван “Ри”, а такт бытия назван “Та” – “живая, текущая вода”. Поэтому ритм существования мира там назван “РиТа”. Ход времени обеспечивает танцор Шива. Шива говорит в “Бхагавадгите”:

если бы я не участвовал в движении, эти миры прекратили бы свое существование.

“Танец Шивы” – это танец жизни – ритм, создающий мир, ритм существования мира. В буддизме также утверждается ритм бытие-событие. Будда говорил: “Все вещи возникают и исчезают”.

Индо-арийские “законы МаНу” (“МаНу” – это мены, перемены) описывают ритм мира как перемену дня и ночи, где в такт со-бытия “замерзшие воды принимают причудливые формы”.

Индо-арийским “законам МаНу” соответствуют даосские “Великие Перемены”, которые отражены “Символом Великого Передела” – “Тай-ЦиТу”. Великие Перемены тактов бытия и со-бытия описаны так:

Янь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь; инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом янь.

Капли-бусинки нитей взаимодействия “воды живой”, которые в современной физике называют квантами энергии, в древнем Китае называли ци и полагали, что мир состоит из частичек ци, которые то двигаются – в такт бытия, то замирают – в такт со-бытия. В даосизме остановка квантов ци в такты событий и появление “тверди” – событийных картин мира описывается так:

Когда ци конденсируется, оно становится видимым, в результате чего появляются очертания. Рассеиваясь, ци перестает быть видимым, и очертания исчезают.

В даосизме такт бытия назван “Тай” (“Та”), а ход времени символизируется даосским “Танцем Воина” и называется соответственно “Тай-Ци”:

То, что позволяет явиться то мраку, то свету, есть ДАО.

Дао – это ход времени, Хронос, ход “Великих Перемен”. Нетрудно заметить соответствие между индуистским “Танцем Шивы” и даосским “Танцем Воина”.

Триединая Богиня Судьбы

А вот довольно интересный случай, аналоги данного мифа встречается среди народов разных концов света. И они не просто похожи, они очень похожи!

Еще в древние времена власть Великой Богини над временем выражалась в представлениях о ней, как о богине судьбы. В наиболее древней западной цивилизации, греческой, мы впервые встречаемся с этой богиней. Позднее схожие мифы появятся у других народов, в том числе у древних германских племен. У греков судьба управлялась тремя сестрами, богинями судьбы, или, иначе, мойрами. У германских народов также были три сестры, распределяющие людскую судьбу и именуемые норнами. Эти мифы слишком сходны, чтобы считать это простым совпадением. Пожалуй, единственная разница состоит в именах трех сестер. Греки называли их Клото, Лахезис и Атропос (“дающая жребий”, “прядущая”, “неотвратимая”, все они — дочери богини Ананке). Германцы называли их Урд, Верданди и Скулд (или иногда Вирд, Вертенда и Скулд).