Представления о здоровье и болезнях в странах древнего Востока
Таким образом, тантризм обосновывает одно из важнейших положений древнеиндийской медицины – единство психических и физических явлений, сознание и подсознание. Причины болезней древние индусы видели в нарушении равновесия между макрокосмом и микрокосмом, нарушении циркуляции энергии, воздействии внешних и внутренних факторов.
Многие явления, которые у нас привычно ассоциируются с йогой, индуизмом и буддизмом, на самом деле были изобретены тантристами.
Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от культа природы (Земля, горы, Солнце, Луна и планеты) до религиозно—философских систем (конфуцианство и даосизм с VI в. до н.э., другие учения) и философии стихийного материализма (натурфилософии), которая сформировалась в Китае к середине 1 тысячелетия до н. э. и получила развитие в трудах китайских учёных в эпоху древних империй. Категории причины и следствия ярко выражены в тантристском учении о карме. Все эти воззрения легли в основу тантристских взглядов на здоровье и болезнь. Они нашли своё продолжение и развитие в медицине Тибета, Китая и Японии. Отголоски этого учения мы находим в христианской и мусульманской религии и медицине всего древнего мира.
Традиционная китайская медицина считает, что нормальным является как гармония человека с окружающей средой, так и правильное совместное функционирование всех внутренних органов. Это состояние не стабильно, а находится в состоянии постоянной саморегуляции в определенных физиологических рамках, называемых гомеостазом. Если внешние патогенные факторы превышают адаптивные способности организма, или же организм сам не в состоянии контролировать свои функции, то это равновесие нарушается и возникает болезнь.
Вызывать заболевания могут самые различные факторы, которые традиционная китайская медицина делит на две большие группы: экзогенные (внешние) — шесть внешних патогенных факторов (ветер, холод, жара, летний зной, сырость и сухость), токсический и эпидемический фактор; и эндогенные (внутренние) — семь настроений (радость, страх, тоска, тревога, горе, гнев и испуг), физическое перенапряжение, неправильное питание.
Симптомы и признаки каждого заболевания отражают патологические реакции поврежденного организма на патогенный фактор. Поэтому причинные факторы могут изучаться по объективным проявлениям болезни и по путям внедрения патогенного фактора в организм.
Теоретическим фундаментом традиционной Китайской медицины является философия Даосизма. Одним из основных её положений является мысль о том, что всё в природе имеет два начала – ИНЬ и ЯН. Возникновение заболевания является результатом потери организмом относительного равновесия ИНЬ-ЯН, их избытком или недостаточностью. Есть два типа патогенных факторов — ИНЬ факторы и ЯН факторы, а защитная энергия ВЭЙ ЧИ включает в себя жидкость - ИНЬ ЧИ и энергию - ЯН ЧИ. При внедрении патогенного фактора типа ИНЬ происходит преобладание ИНЬ и повреждение ЯН, что проявляется синдромами «холода типа избытка» (абсолютный избыток
ИНЬ и недостаток ЯН). При действии патогенного фактора типа ЯН происходит превалирование ЯН и повреждение ИНЬ, что проявляется синдромами «жара типа избытка» (абсолютный избыток ЯН и недостаток ИНЬ). При каком-либо истощении ЯН происходит относительное преобладание ИНЬ, что проявляется синдромами холода типа недостатка, а при
Рис. 1
Пять Элементов имеют различные свойства, но они зависят друг от друга и тесным образом взаимосвязаны друг с другом, поддерживая относительный баланс. Теория У-СИН применяется для анализа явлений окружающего мира, физиологии и патологии организма, для объяснения взаимосвязей органов, а также для целей диагностики и лечения.
Итак, все явления окружающего мира классифицировались по аналогии со свойствами Пяти Элементов. В трактате «Шу Цзин» они описываются так: «Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; постоянная природа дерева — поддаваться сгибанию и выпрямляться; постоянная природа огня — гореть и подниматься вверх; постоянная природа земли — принимать посев и давать урожай; постоянная природа металла — подчиняться внешнему воздействию и выпрямляться». Аналогично классифицировались и другие
природные явления и функции человека.
Закон взаимодействия Пяти Элементов проявляется следующим образом: активация, подавление, угнетение и противоугнетение (рис. 2).
Активация указывает на нарастание роста и активности. Так, дерево активирует огонь, огонь активирует землю, земля активирует металл, металл активирует воду, и, наконец, вода активирует дерево. Это связи — созидательные и называются также связями типа «мать-сын», где каждый элемент является одновременно «матерью» активируемого и «сыном» активирующего элемента.
Угнетающая связь — это сдерживающая, или контролирующая связь, называемая также «деструктивной». При этом дерево угнетает землю, земля — воду, вода — огонь, огонь — металл и металл — дерево. Здесь каждый элемент играет одновременно роль угнетающего и угнетаемого.
Активация и угнетение являются двумя неотъемлемыми свойствами Пяти Элементов, которые связывают их в единую систему—систему У-СИН (Пять Начал). Без активации нет угнетения, без угнетения нет баланса и координации процессов активации.
Расстройства системы У-СИН могут проявляться дисбаллансом какого – либо одного элемента, но при этом обязательно реагирует вся система в целом, что является отражением системной реакции организма на воздействие нарушающее балланс связей элементов ситемы У-СИН. В настоящее время теорию У-СИН пока трудно интерпретировать с научных позиций Западной медицины. Однако в ней заложена мысль о материальности мира, взаимодействия и взаимосвязи частей природы и явлений, о целостности организма, его саморегуляции и системности реакции на внешние раздражители. Пять Элементов не следует понимать буквально, а рассматривать как символы, под которые попадают и на основе которых взаимодействуют все предметы и явления природы. Несмотря на такое своеобразие восприятия и построения, теория У-СИН подтверждается на практике, что указывает на ее значимость.
Фундаментом нормальной физиологической активности организма, материальной основой для функционирования ЦЗАН-ФУ органов, тканей и каналов (ЦЗИН-ЛО) тела являются: жизненная энергия ЧИ, кровь (СЮЕ) и жидкости тела (ЦЗИН-ЮЕ). Они непосредственно связаны с ЦЗАН-ФУ органами и вместе с тем объясняют физиологические свойства организма и его патологические реакции.