Мнение З.Фрейда:

“Быть сознательным - это прежде всего чисто описательный термин, который опирается на самое непосредственное и надежное восприятие. Опыт показывает нам далее, что психический элемент, например, представление, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным является то, что состояние сознательности быстро проходит; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой момент способно было стать сознательным. Если мы скажем, что оно было бессознательным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в такое случае совпадает со скрыто или потенциально сознательным .

Понятие бессознательного мы, таким образом, получаем из учения о вытеснении. Вытесненное мы рассматриваем как типичный пример бессознательного. Мы видим, однако, что есть двоякое бессознательное: скрытое, но способное стать сознательным, и вытесненное, которое само по себе и без дальнейшего не может стать сознательным . Скрытое бессознательное, являющееся таковым только в описательном, но не в динамическом смысле, называется нами предсознательным; термин «бессознательное» мы применяем только к вытесненному динамическому бессознательному; таким образом, мы имеем теперь три термина: «сознательное» (Bw), «предсознательное» (Vbw) и «бессознательное» (Ubw)”[2].

Философия ставит в центр своего внимания как основной вопрос отношение материи и сознания, а тем самым и проблему сознания. Значение этой проблемы обнаруживается уже в том, что вид, к которому принадлежим мы, люди, обозначают как человек разумный. Исходя из этого, можно с полным правом сказать, что философский анализ сущности сознания исключительно важен для правильного понимания места и роли человека в мире. Уже поэтому проблема сознания изначально привлекала самое пристальное внимание философов при выработке ими исходных мировоззренческих и методологических установок.

При этом рассмотрение отдельных аспектов сознания как специфически человеческой формы регуляции взаимодействия человека с действительностью в рамках различных дисциплин всегда опирается на определенную философско-мировоззренческую установку в подходе и сознанию. Это придает решению вопроса о природе сознания с философских позиций особый, дополнительный смысл и значение. При этом философия, в отличие от других наук, исследует общую природу сознания, изучает его прежде всего под углом зрения своего основного вопроса.

Идеалистический подход фактически мистифицирует сознание, поскольку рассматривает его в качестве продукта души, превращая сознание в нечто таинственное и недоступное рациональному, с научных позиций исследованию. Материализм, напротив, снимает с сознания покров таинственности и исходит из того, что оно есть функция мозга, во-вторых, рассматривает сознание как отражение материи, отражение внешнего мира и, наконец, с материалистической точки зрения оно является продуктом развития материального мира. При подобном подходе оказывается, что сознание при всей его сложности вовсе не является чем-то абсолютно непостижимым и непознаваемым.

Действительно, значительный материал о физиологических основаниях сознания могут дать исследования физиологии высшей нервной деятельности, поскольку сознание органически связано с материальными, физиологическими процессами в мозгу, выступает как специфическая сторона. Обширные данные для понимания сознания дает исследование человеческой деятельности и ее продуктов, поскольку в них реализованы, запечатлены знания, мысли и чувства людей. Наряду с этим сознание проявляется в познании, вследствие чего и этот источник, изучение познавательного процесса, открывает различные стороны сознания.

Наконец, очень тесно можно сказать, органически связаны между собой сознание и язык, в силу чего и научный анализ такого явления, как язык во всей его многосложности, немаловажен для осмысления сущности, природы сознания. При этом главное, о чем следует постоянно помнить, состоит в том, что «нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит». Сознание, как и материя, это реальность. Но если материя это объективная реальность, характеризующаяся самодостаточностью и самообоснованностью, то сознание - это реальность субъективная, это субъективный образ объективного мира. Оно не существует само по себе, а имеет основание в ином, в материи. Иными словами, диалектико-материалистический подход к сознанию исходит из примата бытия по отношения к сознанию, что не только не исключает, а предполагает, что сам способ бытия человека в мире всегда предполагает сознание, что человеческая деятельность вся пронизана сознанием и без него не существует. Но бытие - более широкая система, и сознание выступает как условие и средство для того, чтобы человек мог вписаться в эту более широкую, целостную системы бытия.

Сознание, как определяемое бытием, и выступает прежде всего в качестве свойства высокоорганизованной материи и одновременно как продукт эволюции материи, усложнения форм отражения в ходе этой эволюции, начиная с самых элементарных форм и кончая мышлением. При этом сама эволюция форм отражения определяется не изнутри, а на основе определенных взаимоотношений носителей отражения с окружающей средой. У человека это взаимодействие реализуется в практически - преобразующей деятельности, осуществляемой в рамках определенных сообществ. Поэтому сознание - не просто функция мозга, оно - общественный продукт. Общественная природа сознания отчетливо видна в его органической связи с языком и в особенности - с практической деятельностью, в которой сознание, его продукты опредмечиваются и которая придает сознанию объективный характер, направленность на внешний мир с целью не только его отражения, познания, но и его изменения. К тому же сознание не только изначально формировалось в первичных формах общества, но и сегодня оно закладывается и развивается у каждого нового поколения только в обществе через деятельность и общение с себе подобными.

Сознание невозможно вывести из одного лишь процесса отражения объектов природного мира: отношение “субъект-объект” не может породить сознания. Для этого субъект должен быть включен в более сложную систему социальной практики, в контекст общественной жизни. Каждый из нас, приходя в этот мир, наследует духовную культуру, которую мы должны освоить, чтобы обрести собственно человеческую сущность и быть способными мыслить по-человечески.

Общественное сознание возникло одновременно и в единстве с возникновением общественного бытия. Природе в целом безразлично существование человеческого разума, а общество не могло бы без него не только возникнуть и развиваться, но и просуществовать ни одного дня и часа. В силу того, что общество есть объективно-субъективная реальность, общественное бытие и общественное сознание как бы “нагружены” друг другом: без энергии сознания общественное бытие статично и даже мертво.