Архетипы, согласно К. Юнгу, представляют формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека.

В отличие от З. Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, К. Юнг провел четкую дифференциацию между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное - это разум наших древних предков, способ, которым они думали и чувствовали, способ, которым они постигали жизнь и мир, богов и человеческие существа. Коллективное бессознательное представляет скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это - общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народностей. Именно коллективное бессознательное является тем резервуаром, где сконцентрированы все архетипы.

Одним из элементов аналитической психологии К. Юнга является теория комплексов, то есть психических сил индивида, которые, находясь в бессознательной форме, постоянно дают знать о себе. В бессознательном, по мнению К. Юнга, всегда находятся наготове комплексы воспоминаний индивидуального прошлого, прежде всего родительские, детские комплексы, комплекс власти и другие. Комплексы - это своего рода психологические демоны, свидетельствующие о силе власти бессознательного над сознательными процессами. Отталкиваясь от теории комплексов, К. Юнг попытался глубже проникнуть в механизм бессознательного, выявить сложные взаимоотношения между бессознательными и сознательными процессами психики, роль бессознательных влечений в формировании поведения человека.

Как и у З. Фрейда, так и у К. Юнга бессознательное составляет то внутреннее и сущностное ядро, которое образует психический мир человека. Наряду с такими инстанциями, как "Я", "индивидуальное бессознательное" и "коллективное бессознательное", он выделяет:

"Персону" (Persona) - своеобразную маску, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. Если "Я" тождественно "Персоне", то личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную социальную роль, навязанную обществом;

"Аниму" (Anima) - абстрактный образ, представляющий женский "архетип" в мужчине. Посредством него достигается взаимопонимание между обоими полами;

"Анимус" (Animus) - абстрактный образ, представляющий мужской "архетип" в женщине. Посредством него также достигается взаимопонимание между обоими полами;

"Тень" (der Schatten) - "архетип", состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточием темных, низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления "Тени" могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрываются под маской "Персоны" или вытесняются в "индивидуальное бессознательное";

"Самость" (der Selbst) - центральный "архетип" личности, вокруг которого концентрируются все психические свойства человека. Сфера "Самости" - нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности [12].

Структура личности К. Юнга, таким образом, отличается от фрейдовской прежде всего тем, что К. Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского "Оно". У З. Фрейда "Оно" является всецело биологическим, природным данным, у К. Юнга же бессознательное включает и социальные моменты.

Как и К. Юнг, разошелся с З. Фрейдом по вопросу сексуальной обусловленности человеческого поведения другой критик классического психоанализа - Альфред Адлер (1870-1937). Он пересмотрел фрейдовские положения о биологической детерминации человеческой психики и сформулировал теорию индивидуальной психологии, согласно которой человек рассматривался не как биологическое, а как социальное существо. В противовес фрейдовскому постулату о сексуальных влечениях и юнговскому постулату о комплексах и архетипах, которые, по их убеждению, мотивируют человеческое поведение, А. Адлер выдвигает на передний план социальные побуждения человека.

Рассмотрение отношений между индивидами замыкается у А. Адлера на раскрытии якобы присущих каждому человеку бессознательных стремлений к власти. Поэтому изучение социальных побуждений личности сводился, по сути дела, к расшифровке вытесненных желаний властвования, преобладания, превосходства над другими.

Отвергая биологизм З. Фрейда и К. Юнга, А. Адлер в то же время наделяет личность такими побуждениями, которые, будучи социальными, носят все же врожденный характер. На место биологических бессознательных инстинктов подставляются социальные побуждения, которые также оказываются врожденными.

А. Адлер не уделял много внимания причинам тех или иных действий человека. Для него причинность играет незначительную роль, ибо, как он полагает, не может дать удовлетворительного объяснения человеческой деятельности. Для объяснения действий индивида необходимо знать конечную цель его устремлений; только она может объяснить поведение человека, бессознательный жизненный план, при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неудовлетворенность.

Пытаясь ответить на вопрос, в чем же конечная цель, предопределяющая деятельность человека, А. Адлер долго не мог прийти к однозначному решению. Вначале конечной целью человеческой деятельности он объявил стремление к власти, затем - стремление к превосходству, которое уже не связывалось с престижем, главенством и другими социальными атрибутами могущества человека, а относилось к сфере завершенности, целостности и тотальности личности. Понять человека, т. е. раскрыть смысл его жизни, значение его психических актов, по убеждению А. Адлера, можно лишь в том случае, если индивид будет рассматриваться как стремящийся к личному идеалу, к совершенству. Конечной целью развития человека, по мнению А. Адлеру, является, таким образом, стремление к совершенству, стремление к полному раскрытию своей сущности, к достижению "Самости". В этом смысле А. Адлер постулирует активный принцип человеческой жизни, акцентируя внимание не только на деятельности, но и на самодеятельности человека. А. Адлер констатирует, что человек от природы является социальным существом. Именно А. Адлер, который обратил внимание на социальные детерминанты человеческого поведения, положил начало развитию социологизированного психоанализа [2].

Выдвинутая в эти годы Вильгельмом Райхом (1897-1957) сексуально-экономическая теория не замыкалась на исследовании отдельного человека, а распространялась на социально-политические сферы общества, включая анализ авторитарных институтов, социально-экономических отношений между людьми, идеологических движений, в том числе фашизма. Наиболее полно его взгляды по вопросам, связанным с пониманием природы человека, детерминации человеческого поведения, взаимоотношения между личностью и социальным окружением, выражены в работах "Диалектический материализм и психоанализ" (1924 г.), "Функция оргазма" (1927 г.), "Сексуальная революция" (1936 г.).