"Если Россия будет побеждена , - писал он, - кто же тогда на свете останется у бедняков? Нельзя, чтобы Россию победили" [54] В течение долгой жизни Ганди его общественные взгляды подвергались определенным изменениям. Ганди, как уже говорилось, не был теоретиком. Тем не менее в письмах, статьях, памфлетах и книгах он четко формулировал свои идеалы. Важнейшими его работами были "Хинд сварадж","Сатьяграха в Южной Африке", "История моего эксперимента с Истиной" ("Моя жизнь"), "Конструктивная программа", "Беседы о Гите". Первая работа была издана в Индии в 1910 г. и тут же запрещена английскими властями; последние написаны на закате жизни. Если в начале 20-х годов он идеализировал натуральные формы производства средневековой Индии, то в 30-е годы стал обращать все больше внимания на необходимость сочетания защиту мелкого предпринимательства с развитием крупного национального капиталистического предпринимательства через государственный сектор, который бы ограничивал национальный капитализм и направлял его. "Моя политика не антикапиталистическая , - не раз говорил он. - Идея заключается в том, чтобы взять у капиталистов долю рабочего" [55]. Однако, отказавшись от идеализации натурального хозяйства, Ганди продолжал осуждать эксплуататорский характер капиталистической системы. Он признал необходимость развития машинной индустрии, но по-прежнему был против подчинения человека машине. Не отрицая наличия конфликта между интересами труда и капитала, Ганди в то же время полагал, что "этот конфликт может быть разрешен, если каждый будет выполнять свой долг" . Ганди считал, что капитализм, существующий на Западе и развивающийся в его собственной стране, несовместим с подлинным свараджем и не может иметь будущего в Индии, но это вовсе не означает, что должно быть уничтожено свободное предпринимательство. Капиталисты не только участвуют в борьбе за сварадж, но и остаются одной из ведущих общественных сил независимой Индии. "Капитализм нежизнен , - писал он, - но не капиталисты, которые поддаются изменениям" [56]. Это его высказывание, как и многие другие, подобные ему, определялось вовсе не тем, что он был идеологом буржуазии, как долгое время утверждалось во многих работах советских историков. Такая позиция вытекала из общих моральных установок Ганди. Он всегда воевал со злом, но никогда не призывал к физическому уничтожению носителей зла. На них он считал возможным воздействовать нравственными средствами. Ганди несомненно отдавал себе отчет в том, что люди не равны между собой не только по своему социальному и имущественному положению, но и по своим умственным и нравственным данным, и не раз говорил об этом. Тем не менее в течение всей жизни ему были присущи и уравнительные идеалы, и, быть может, главным средством для их осуществления он считал самоограничение - брахмачария, которому следовал всю жизнь. Ликвидации разрыва между богатством и бедностью должна была служить защита трудовой собственности и мелкого производителя от государства, а также от помещиков и капиталистов путем нравственного усовершенствования последних и их добровольного самоограничения. Ганди были присущи и коллективистские представления, которые нашли отражение в поддержке им кооперативных форм собственности. По существу, его учение о всеобщем благе или всеобщем возрождении - сарводайя - исходило из необходимости гармоничного сочетания частной (в идеале только трудовой), государственной и кооперативной собственности. Идеи Ганди оказали большое влияние на формирование социально-экономической концепции "национального социализма" Дж. Неру, но между ними имелись и существенные различия. Сам Неру говорил, что основу его концепции составляли идеи синтеза элементов капитализма и социализма, это была концепция "третьего пути" развития; учение же Ганди в значительно большей степени было проникнуто поисками альтернативы капитализму и социализму, и поэтому оно рассматривается многими в современной Индии в качестве одного из вариантов все более популярного в странах Востока альтернативного развития. Политические идеалы Ганди оформились, в основном, во второй период его жизни. Он полагал, что Индия нуждается в отличных от политических институтов Запада новых формах правления, в основе которых должны лежать традиционные институты общинного самоуправления - панчаяты. В идеале армия и полиция должны состоять из добровольцев, а порядок и законность обеспечиваться властью большинства, придерживающегося принципов ненасилия. Тем не менее Ганди признавал, что до тех пор, пока не будет усовершенствована сама природа человека и не изменится мировой порядок, в независимой Индии будут и солдаты, и полицейские. Главным же он считал то, что в независимой Индии государство будет защищать равно интересы всех своих граждан, независимо от их социального статуса, религиозной, кастовой, этнической принадлежности. Индия его мечты должна была оставаться многообразной и стать единой. Ганди всегда подчеркивал, что его мировоззрение основано на индийских ценностях, индийской цивилизации и что нельзя механически переносить в Индию социально-экономические, политические и этические институты народов и стран, принадлежащих к другим цивилизациям, другим культурам. Все религиозно-философское обоснование социальной и политической программ Ганди, как показано выше, основывалось на традиционных индусских образах - сатьяграха, ахимса, брахмачария, сарводайя. В то же время на его учении лежала определенная печать секуляризма, вытекающая из традиционной индусской терпимости и его представления о единой сущности всех религий. Говоря о принципах индуизма, он неизменно подчеркивал, что они созвучны многим принципам других религий. Он утверждал, что в каждой религии по своему интерпретируются общечеловеческие ценности, что существует "общая основа всех религий" и "универсальная и абсолютная Истина" , которая выше "ограниченности отдельных верований и религиозных систем" [57] . Придавая первостепенное значение общечеловеческим ценностям, Ганди в то же время создал, по существу, прагматическую религию, которая служила вполне конкретным политическим и социальным целям. Было бы неправильным утверждать, что между прагматической религией, служащей решению социальных и политических проблем его родины, и его поисками присущих миру в целом высших истин лежало неопреодолимое противоречие. Напротив, они как бы дополняли друг друга. Судьбы народов Индии были для него неотделимы от общечеловеческих судеб, а в индийской культуре он находал отражение общечеловеческих ценностей. Только духовное совершенствование, считал Ганди, может помочь как можно большему числу людей, осознать необходимость ненасилия и только это осознание может положить конец насилию над природой, войнам и конфликтам между народами. В книге 30-х годов Ганди так характеризовал смысл своей деятельности: "Я не учил ничему новому . Слова "правда" и &qu